6 de abril,
2012
…sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado (sunestauróthe) juntamente con él, para
que el cuerpo del pecado sea destruido (katargethê),
a fin de que no sirvamos más al pecado.
Romanos 6.6
El Verbo, cuando fue hecho carne, pasó de la ubicuidad al espacio, de la
eternidad a la historia, de la dicha sin límites a la mutación y a la muerte…[1]
J.L. Borges,
“Tres versiones de Judas”
1. Pablo frente a la cruz de Jesús
Uno de los primeros
conflictos que debió enfrentar el antiguo fariseo Pablo de Tarso en relación
con la realidad de la cruz de Jesús fue la afirmación de Dt 21.22-23 sobre la
maldición para quien muere en un madero. Su conciencia religiosa, formada en el
más estricto apego a la ley, debió confrontarse con la cruda visión de la fe
cristiana acerca de los momentos climáticos de la muerte de Jesús en el madero
del Gólgota, una imagen intolerable para la perspectiva judía sobre el
ajusticiamiento de una persona. En ese caso, Jesús no había sido ejecutado como
blasfemo sino como un enemigo de la paz pública y del Estado romano. Cuando
tuvo la visión cerca de Damasco, seguramente el choque debió ser brutal para
él:
¡A quien él perseguía, era precisamente el
Mesías, de quien Dios mismo daba testimonio resucitándolo de entre los muertos
y glorificándolo, como los cristianos perseguidos por él testimoniaban! Pablo
creyó en Jesús, pero tuvo que replantearse el problema de su muerte. Si Jesús,
pues, no era un ‘maldito de Dios’, ¿por qué su muerte en la cruz? La comunidad
de Damasco, que le acogió, le dio la primera respuesta: ‘murió por nuestros
pecados’, según testimoniaban las Escrituras”.[2]
Esta creencia, que Pablo repite modificada varias veces, se deriva
de una lectura cristológica de Isaías 53.5a (“Mas él herido fue por nuestras
rebeliones, molido por nuestros pecados…”), y formaba parte de las primeras
afirmaciones de fe de las comunidades creyentes. La mirada realista acerca de
un instrumento de tortura secular usada por los garantes de estabilidad social,
los militares romanos, contrasta con la interpretación del proyecto divino de
salvación que progresivamente elaboró el apóstol. Poco antes de desarrollar su
teología de la cruz propia, formula preguntas tan acuciantes como en I Co 1.13:
“¿Acaso crucificaron a Pablo por ustedes?” para demostrar que sólo quien pasó
por la cruz podía atribuirse la propiedad de la iglesia. Para él, todos los
seres humanos, tanto judíos como gentiles, son irredentos, por lo que su
necesidad de apelar a esa muerte es obligada.
En Gálatas 3.13-14 se refiere explícitamente a Dt 21.23: “Cristo nos
redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque está
escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero), para que en Cristo Jesús
la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe
recibiésemos la promesa del Espíritu”. Ridderbos comenta: “El texto afirma que
Cristo, al dejarse crucificar por nosotros, se hizo maldición por nosotros,
para que la bendición de Abraham pudiera comunicarse a los gentiles por medio
de la fe, y no en base a las obras”.[3] “Así,
ellos pueden ahora recibir mediante la fe lo que no estaban capacitados para
recibir por medio de la ley”.[4]
Probablemente Pablo esté acá reflejando su sensibilidad pre-cristiana:
¿cómo puede alguien decir que Jesús es enviado de Dios, si Dios lo ha maldecido
en la cruz? Esta paradoja sólo alcanza su sentido con la fe en la resurrección:
“Dios lo resucitó” (1.1); es decir: la cruz es signo de que Dios ha maldecido a
Jesús, pero la resurrección es signo de que lo ha bendecido. Llegando a lo
profundo de la maldición (haciéndose maldito), Jesús llega al extremo de la debilidad,
de hacerse nada (kénosis), para así
poder llegar a todos, no sólo a los que tienen poder o fuerza. Llegando hasta
lo más profundo, liberándonos de la ley, la bendición “a todas las naciones” que
Dios hizo a Abraham (Gen 12.3) llega ahora a los paganos (3.14).[5]
Procesando así esta enorme paradoja pudo san Pablo relanzar
la imagen salvífica de un “malhechor rehabilitado” que, condenado por la ley
antigua, podía funcionar como salvador en el nuevo esquema de Dios. De ahí que
su lenguaje asuma las metáforas jurídicas de la redención y la justificación,
por igual, para referirse a los logros de la cruz de Jesucristo, que él vería
ya como centro y razón de ser de cualquier comprensión de la obra salvadora de
Dios, porque “el fin de cualquier teología de la ley es Cristo, y no otro que
el crucificado, en el sentido de la expresión paulina, ‘palabra (o mensaje) de
la cruz’”.[6]
2. Crucificados/as con Jesús para una vida
nueva
La carta a los
Romanos representa uno de los momentos más altos en la reflexión paulina sobre
la fe y la actuación de Dios en Cristo. En el cap. 6, el apóstol desarrolla,
como algunos estudiosos han observado, dos lenguajes simultáneos, el cúltico o
jurídico, y el participativo o “místico”, acerca de la muerte de Jesús por la
humanidad. Eso se puede resumir con una fórmula: “Es la distinción entre decir
que Cristo murió por los creyentes y
que ellos mueren con Cristo, entre
decir que los cristianos/as son santificados y justificados, y que ellos han
muerto con Cristo al poder del pecado”.[7] De este modo, la muerte de Jesús en la
cruz sirvió para dos propósitos: tratar con el castigo y las consecuencias del
pecado humano y, al mismo tiempo, con su poder: “La muerte de Cristo consiguió
la absolución y para hacer posible la participación en su muerte al poder del
pecado”.[8]
Explorar el primer énfasis, el legal o litúrgico, conduce
inevitablemente al segundo, el participativo, en el que según este pasaje, cada
creyente se identifica profundamente con la muerte de Cristo en el rito bautismal,
pues “al quedar unidos a Cristo Jesús en el
bautismo, quedamos unidos a su muerte” (v. 3); “por el bautismo fuimos
sepultados con Cristo, y morimos” (v. 4); “nos hemos unido a Cristo en una
muerte como la suya” (v. 5); “lo que antes éramos fue crucificado con Cristo”
(6.6); “nosotros hemos muerto con Cristo” (v. 8). Esa identificación nos lleva a vivir de otra manera: “para ser resucitados
y vivir una vida nueva” (v. 4); “para que el poder de nuestra naturaleza
pecadora quedara destruido y ya no siguiéramos siendo esclavos del pecado” (v.
6); “muertos respecto al pecado, pero vivos para Dios en unión con Cristo
Jesús” (v. 11). “La lógica de este cambio es bastante sencilla: ‘Porque, cuando
uno muere, queda libre del pecado’ (6.7), y de cualquier otra cosa que pudiera
mantenemos ‘enganchados’ del sistema pecador, de la obligación y la ‘vida
muerta’”.[9]
En el
bautismo, según Pablo, “nos hemos despedido simbólico-políticamente de este
mundo pecador/de muerte, confiados en que pronto compartiremos la otra vida
manifestada en la resurrección de Cristo, una vida libre de temor, de odio, de
resentimiento, de tanta falta de satisfacción”.[10] Y ya es posible disfrutar de esta nueva forma de existencia, aun cuando
su plenitud no se alcance, pues nuestra vida es, desde ahora, la “semilla de
otro reino”. “Lo que hace de la muerte de Cristo uno de los símbolos más aptos
de la vida cristiana, en cuanto “liberada” del poder del pecado y de la muerte,
y por ello capaz de enfrentarse sin miedo o temor al porvenir, es la relación
que tiene para Pablo la imagen de la cruz con la ‘espiritualidad’ de lucha y
perseverancia, que en Ro 8 se presenta como la base del proyecto cristiano.[11]
Gálatas 2.19-20
retoma la experiencia de estar crucificados con Cristo y allí crucifica al yo, “que
es pecador por estar sometido al legalismo”. En Ro 6.6a, “nuestro hombre viejo
quedó juntamente crucificado con él; es decir: fue aniquilado el cuerpo carnal
poseído por el pecado (el individuo pecador, 6b); de este modo ha sido quebrantado
el poder del pecado (6.2; 6.6c)”.[12] De modo paralelo, en Gál 6.14 todo esto se expresa con una fórmula
cósmica: “por la cruz de Cristo el ‘mundo’, de tentador del poder, fue
crucificado en favor del yo creyente, y por otra parte el yo fue entregado a la
muerte para afrenta del mundo, ya que pierde su base de operaciones […] Los
creyentes, transformados en propiedad de Cristo, han crucificado su carne con
sus pasiones y deseos desordenados (Gál 5.24)”.[13]
Desde esta
perspectiva “mística”, lo que los creyentes han hecho es “compartir es una condición presente similar a la del
Cristo crucificado y resucitado como resultado de haber roto radicalmente con
el pecado junto a su Señor a fin de vivir para Dios”.[14] Y todo ello acontece, efectivamente, mediante la incorporación al
cuerpo de Cristo por la fe y el bautismo. Mueren junto con Cristo y se
identifican con la condición suya de estar “muertos al pecado” y a la era
presente. En la cruz muere la vieja humanidad y se anuncia el surgimiento de
una nueva en la resurrección de Cristo, quien ha ganado para quienes “son
sepultados con él” (4a) por el bautismo una “vida nueva” para andar en ella (4c,
kainóteti zoēs peripatésomen). Ya no
hay identificación esencial con el mundo de hoy sino con la vida experimentada
desde la cruz y resurrección de Cristo. La “visión mística”, entonces, exige
una aplicación ética para lograr la superación de los valores contrarios al
Reino de Dios. ¡Es la preeminencia de la gracia, sí, pero que reclama un
compromiso en todos los órdenes de la vida!
Además, la
actualización de la crucifixión exige ampliar los contextos para la aplicación
de la muerte de Jesús, pues la experiencia humana sigue produciendo
crucificados: “La Semana Santa traiciona la pasión cuando es algo sólo
emocional, folclórico y festivo. Es memoria de la cruz y toma de conciencia de
que muchos conciudadanos están viviendo una pasión, crucificados por los
poderes de este mundo. Cuando esto se concientiza y compromete a los
cristianos, entonces es cuando la celebración es actual y tiene fuerza”.[15] El Viernes Santo, lamentablemente, es
la situación permanente de muchas personas en nuestras sociedades, por lo que
el salto al Domingo de Resurrección para ellas es de una urgencia pasmosa.[16]
***
Ante la cruz
viene el
recuerdo otra vez
el impacto de esos días ambiguos
cuando un hombre transparente
fue asesinado por amor a la causa
divina:
paladeó el dolor como pocos
y abrió la puerta universal de la
fraternidad/
subió a un madero ignominioso
y ganó una salvación desde el abandono
ese recuerdo golpea paredes y
conciencias
convoca rituales ceremoniosos
mas sobre todas las cosas
viene desde un tiempo pleno
a decir que la justicia es un derecho
para todos/ su camino de sangre
lo han recorrido millones de seres
que soñaron y sueñan con un reino de
paz
su voz maltrecha en el suplicio
apeló y apela a la ausencia de Dios
pero resuena en la concavidad del
cielo:
recordar su martirio atribulado
sin sumarse a las huestes de fe
es un flaco homenaje a su lucha
al amor inobjetable que lo habitó
e incluyó a sus enemigos
hoy su cruz nos llama a todos
(LC-O)
***
Sergio Cárdenas, “Ante tu cruz”, www.youtube.com/watch?v=7--f1WhVMIo
[1] Cf. Winston Enrique Sabogal, “La deuda
con Judas”, en El País, 5 de abril de
2012, http://blogs.elpais.com/papeles-perdidos/2012/04/en-deuda-con-judas.html.
Agradezco la referencia al maestro Sergio Cárdenas.
[2] Ángel Pérez Gordo, “La cruz interpretada por San Pablo (II). Las
fiestas de Israel, tipo de las nuevas realidades”, en Staurós. Teología de la Cruz, núm. 27, 1997, p. 17, www.pasionistas.net/documentos/stauros/stauros_indice.html.
[3] H. Ridderbos, El pensamiento del apóstol Pablo. Grand Rapids, Libros Desafío,
2000, p. 216.
[4] D. Brondos, Paul on
the cross. Reconstructing the apostle’s story of redemption. Minneapolis, Fortress, 2066,
p. 148. Gracias a Rosa Hamdan por el acceso a este volumen.
[5] E. de la Serna, “Gálatas: la novedad de
estar en Cristo”, en RIBLA, núm. 62, http://claiweb.org/ribla/ribla62/eduardo.html.
[6] E. Brandenburger, “Cruz”, en L. Coenen et al., Diccionario Teológico del Nuevo Testamento. I. Salamanca,
Sígueme, 1990, p. 365.
[7] E.P. Sanders, Paul and palestinian judaism. Filadelfia, Fortress, 1977, p. 520, cit. por D.
Brondos, op. cit., p. 103.
[8] Ibid.,
p. 507.
[9] Leif E. Vaage, “Redención y violencia: el
sentido de la muerte de Cristo en Pablo. Apuntes hacia una relectura”, en RIBLA, núm. 18, http://claiweb.org/ribla/ribla18/redencion%20y%20violencia.html.
[10] Idem.
[11] Idem.
[12] E. Branderburger, op. cit., p. 366.
[13] Idem.
[14] D. Brondos, op. cit., p. 175.
[15] J.A. Estrada Díaz, “¿Es actual la Semana Santa?”, en Diario de Sevilla, 4 de abril de 2012, www.diariodesevilla.es/article/opinion/1225535/es/actual/la/semana/santa.html.
[16] Juan
José Tamayo Acosta, “Viernes Santo en la sociedad del bienestar social. La
experiencia del mal desde la perspectiva de las víctimas”, en Moralia, núm. 22, 1999, pp. 223-252, en Staurós, núm. 37, primer semestre
de 2002, www.pasionistas.net/documentos/stauros/stauros_indice.html.
