Jesús y el hombre de Bethesda: acción evangelizadora y restauradora, L. Cervantes-Ortiz

11 de febrero de 2018

Jesús le dijo: —Levántate, alza tu camilla y camina. En ese momento el hombre quedó sano, alzó su camilla y comenzó a caminar.

Juan 5.8-9, TLA

“En la tradición bíblica los enfermos son siempre marginalizados, débiles, carentes, considerados pecadores, normalmente pobres y mendigos. El cuarto Evangelio usa, en forma peculiar, para ‘enfermedad’ el término griego astheneia, y para ‘estar enfermo’ astheneis, que expresa debilidad, tanto social como corporal”.[1] Una imagen impresionante es la que preside el episodio de Juan 5.1-18 (recreada por Tintoretto en 1559): el evangelista contempla, a manera de panorámica, una multitud de ciegos, cojos y lisiados (v. 3). Jesús subió a Jerusalén para una fiesta de los judíos y se dirigió directamente a la piscina Betesda. “Luego se fija en uno que era el más pobre entre todos, pues llevaba 38 años enfermo y no tenía quién le ayudara. Jesús empieza esta visita a Jerusalén con una opción por los pobres”.[2] La única esperanza que tenían esas personas estaba depositada en el movimiento de esas aguas quietas, encerradas, cuya mención está envuelta en la controversia de algunos manuscritos que la incluyen, pues su existencia venía desde los tiempos cananeos.

Ellos, los enfermos, no podían celebrar la fiesta, que al parecer era la fiesta máxima, la pascua, pues estaban concentrados en la búsqueda de sanidad. El movimiento de las aguas evoca la visión de los huesos secos de Ez 37. El evangelista se fija en un tullido (“seco”, dice la versión interlineal de las SBU), de 38 años, lo que significa toda una generación. Jesús devuelve la salud a este muerto-viviente, pero no por el agua, sino por el poder de su Palabra. Lo levanta y restaura, lanzándolo hacia una nueva vida no exenta de dificultades para explicar el origen de su sanidad.

“Este milagro acontece en sábado y Jesús ordena al tullido que se lleve su camilla, con lo cual altera un precepto de la Misná. Para el evangelista se trata del verdadero sábado: la culminación de la obra creadora de Dios, que se realza con la presencia sanadora de Jesús. En cambio, para las autoridades judías se trata de una transgresión de la ley” (Biblia de Nuestro Pueblo). Esta contradicción pone frente a frente las intenciones de Jesús y la del sistema político-religioso, al que no le importa la salud de las personas. Los judíos se fijan más en la transgresión del sábado que en la sanación del pobre tullido y empiezan a perseguir a Jesús. Esta persecución también llegará a sus discípulos (15.20). El milagro trasciende la vida del hombre y llega hasta otras esferas.

Jesús se defiende, en lugar de situarse en los detalles de la ley rabínica, se ubica en su puesto junto a Dios, que trabaja siempre, en un presente eterno: “Mi Padre trabaja siempre y yo también trabajo” (17). La urgencia de sanidad para el hombre era lo más urgente en ese momento, antes de hacer otras consideraciones. Jesús enseña a sus discípulos la superioridad de la vida y la integridad humanas por encima de cualquier ley. Jesús no es sólo señor del sábado, como afirman los sinópticos (Mr 2.28), sino que se sitúa en relación de comunión plena con el Padre, en continuidad de trabajo permanente, quien nunca descansa de crear, cuidar y atender el mundo. Declara que su actividad no procede de sí mismo, sino del Padre, quien es soberanamente activo y generoso, pues actúa por amor. La indicación definitiva de Jesús para el hombre es que no volviese a pecar (v. 14). Jesús proclamó, así, en acto, las bondades del Reino de Dios (evangelización) y devolvió la dignidad a este hombre (restauración) para que esas bendiciones mostrasen el carácter integral de la salvación, donde el cuerpo y el alma son una unidad completa.

Juan Mateos y Juan Barreto han hecho una magnífica síntesis del acontecimiento como parte del proyecto juanino de exposición del ministerio de Jesús:

En esta etapa de su actividad, Jesús prescinde por completo de los dirigentes y de la institución manejada por ellos, que habían rechazado su denuncia y su propuesta. Para él, lo único que importa es el hombre, por eso va adonde éste se encontraba reducido a la miseria y la impotencia. Procede así haciendo caso omiso de las prescripciones religiosas, y del todo indiferente a la opinión de las autoridades.

Capacita al hombre para la actividad haciéndolo caminar por su cuenta. La experiencia de su integridad recobrada le da la libertad frente a las instituciones. Jesús no provoca una rebelión, su misión no se define por oposición a aquel sistema político-religioso, sino por su aspecto positivo: comunicar salud y fuerza. Se propone formar una comunidad humana alternativa, creando el ambiente de la libertad y de la vida, donde el hombre pueda entrar abandonando el régimen de opresión y de muerte. El pecado es quedar voluntariamente en la tiniebla, o volver a ella, renunciando a realizar el proyecto de Dios.[3]

---

[1] Pablo Richard, “Claves para una re-lectura histórica y liberadora (Cuarto Evangelio y Cartas)”, en RIBLA, núm. 17, 2001, p. 9, www.claiweb.org/images/riblas/pdf/17.pdf.

[2] Ídem.

[3] J. Mateos y J. Barreto, El evangelio de Juan: análisis lingüístico y comentario exegético. Madrid, Cristiandad, p. 283.

Juan 5.1-18, TLA

1 Tiempo después, Jesús regresó a la ciudad de Jerusalén para asistir a una fiesta de los judíos. 2 En Jerusalén, cerca de la entrada llamada «Portón de las Ovejas», había una piscina con cinco entradas, que en hebreo se llamaba Betzatá. 3-4 Allí, acostados en el suelo, había muchos enfermos: ciegos, cojos y paralíticos. 5 Entre ellos había un hombre que desde hacía treinta y ocho años estaba enfermo. 6 Cuando Jesús lo vio allí acostado, y se enteró de cuánto tiempo había estado enfermo, le preguntó: —¿Quieres que Dios te sane? 7 El enfermo contestó: —Señor, no tengo a nadie que me meta en la piscina cuando el agua se mueve. Cada vez que trato de meterme, alguien lo hace primero. 8 Jesús le dijo: —Levántate, alza tu camilla y camina.

9 En ese momento el hombre quedó sano, alzó su camilla y comenzó a caminar.

Esto sucedió un sábado, que es el día de descanso obligatorio para los judíos. 10 Por eso, unos jefes de los judíos le dijeron al hombre que había sido sanado: —Hoy es sábado, y está prohibido que andes cargando tu camilla. 11 Pero él les contestó: —El que me sanó me dijo: “Levántate, alza tu camilla y camina.”

12 Ellos preguntaron: —¿Y quién te dijo que te levantaras y caminaras? 13 Pero el hombre no sabía quién lo había sanado, porque Jesús había desaparecido entre toda la gente que estaba allí.

14 Más tarde, Jesús encontró a ese hombre en el templo, y le dijo: «Ahora que estás sano, no vuelvas a pecar, porque te puede pasar algo peor.»

15 El hombre fue a ver a los jefes judíos, y les dijo que Jesús lo había sanado. 16 Entonces ellos empezaron a perseguir a Jesús por hacer milagros los sábados.

17 Pero Jesús les dijo: «Mi Padre nunca deja de trabajar, ni yo tampoco.»

18 Los jefes judíos se molestaron tanto que tuvieron aun más ganas de matar a Jesús. No lo querían porque, además de sanar a los enfermos en día sábado, decía que Dios era su Padre, y que por eso era igual a Dios.

Letra 556, 4 de febrero de 2018

LOS HOMBRES DEL MAESTRO (I)

PEDRO

Rinaldo Fabris

Pedro, después de Jesús, el Cristo, es el personaje más conocido y citado en los textos del NT: unas 154 veces, con el sobrenombre de Petrós, asociado en 27 casos al nombre hebreo Simeón, en la forma griega Simón. Con este nombre se le conoce al menos unas 20 veces en los evangelios. Pablo, por el contrario, se refiere a Pedro con el apelativo arameo de Kéfa, que aparece en total nueve veces en el NT.

Simón Pedro es el hijo de Juan (Jn 1.42) o, en la forma aramea, bar-Yona, hijo de Jonás (Mt 16.17). La figura de Pedro, que tiene un papel tan destacado en el NT, se carga de connotaciones todavía más relevantes en la historia de la Iglesia ya desde los primeros siglos por el papel primacial de la sede romana, que apela a él. Así pues, son estas dos razones las que invitan a investigar en los textos del NT, donde confluyen tradiciones diversas, pero convergentes, a la hora de trazar el perfil histórico de Pedro y su itinerario espiritual, propuestos a cada uno de los cristianos y a sus comunidades.

La figura de Pedro en los evangelios sinópticos

Sobre la base de una plataforma tradicional común, que da razón de los rangos y de los datos convergentes en la figura y en la función de Pedro, se desarrolla el trabajo redaccional de cada uno de los evangelistas. La imagen y el papel de Pedro se integran con algunos datos particulares sacados de la propia tradición; además, el perfil de Pedro asume aspectos particulares según la perspectiva de cada autor. Pero, a pesar de estas diferencias, es posible recorrer el itinerario espiritual de Pedro siguiendo la documentación evangélica.

a) La llamada. Pedro figura entre los primeros discípulos históricos de Jesús, es decir, forma parte de aquel grupo de hombres adultos que compartió el destino y el estilo de vida del maestro en una actividad itinerante a lo largo de las aldeas de Galilea y en las peregrinaciones festivas a Jerusalén. El dato común de partida para reconstruir la imagen evangélica de Pedro es la llamada, que atestiguan de común acuerdo los tres sinópticos, y también en parte la tradición joanea. La vocación de Pedro forma parte de la escena de la llamada de los cuatro primeros discípulos, constituida por dos parejas de hermanos: por una parte, Pedro y Andrés, y por otra Santiago y Juan. Los cuatro son pescadores del lago de Galilea. La iniciativa se remonta a Jesús, el cual con su palabra autorizada los invita a compartir su destino de mesías y predicador del reino de Dios. Efectivamente, este episodio se coloca inmediatamente después del sumario de la actividad inaugural de Jesús, que anuncia la proximidad del reino de Dios (Mc 1,15): "Pasando junto al lago de Galilea, vio a Simón y a Andrés, el hermano de Simón, echando las redes en el lago, pues eran pescadores. Jesús les dijo: 'Venid conmigo y os haré pescadores de hombres'. Al instante dejaron las redes y le siguieron" (Mc 1,16-18). A las palabras de Jesús, que los saca de su actividad cotidiana proponiéndoles una nueva misión con el estilo y la autoridad de Dios que llama a los profetas, sigue la respuesta de los dos hermanos, que se ponen a seguir a Jesús (Mt 4,18-22).

El tercer evangelista, Lucas, refiere la llamada de Pedro en un contexto de pesca prodigiosa. Fiándose de la palabra de Jesús, Simón Pedro y sus compañeros echan la red al mar y la sacan llena de peces. Este gesto anticipa proféticamente la misión de los discípulos de Jesús. Viene a continuación la reacción de Pedro, lo mismo que en las teofanías bíblicas, y las palabras de Jesús, que están sustancialmente de acuerdo con lo que dicen los otros sinópticos (Lc 5,11; cf Jn 21,1-6).

_____________________________________________

DISCIPULADO Y SEGUIMIENTO DE JESÚS

LA LLAMADA AL SEGUIMIENTO

Dietrich Bonhoeffer

Al pasar vio a Leví, el de Alfeo, sentado en el despacho de impuestos, y le dice: “Sígueme”. Él se levantó y le siguió (Marcos 2.14).

Se produce la llamada y, sin otro intermediario, sigue el acto de obediencia por parte del que ha sido llamado. La respuesta del discípulo no consiste en una confesión de fe en Jesús, sino en un acto de obediencia. ¿Cómo es posible esta sucesión inmediata de llamada y obediencia? La razón natural encuentra esto demasiado chocante, tiene que esforzarse en cortar esta sucesión tan brutal; es preciso que algo se haya desarrollado en medio, hay que explicar algo. De cualquier forma que sea, hay que encontrar un elemento de conexión, psicológico o histórico.

Se propone la estúpida pregunta de saber si el publicano no conocía ya a Jesús, por lo que estaría dispuesto a seguir su llamada. Pero el texto se obstina en no responder a este punto; lo único que importa es, precisamente, esta sucesión inmediata de llamada y acción. No le interesan las motivaciones psicológicas de las decisiones piadosas de un hombre. ¿Por qué? Porque sólo hay una motivación que explique suficientemente esta sucesión de llamada y acción: Jesucristo mismo. Él es quien llama. Por eso obedece el publicano. En este encuentro queda atestiguada la autoridad incondicional, inmediata y no motivable de Jesús.

Nada precede aquí y nada sigue más que la obediencia del que ha sido llamado. Jesús, por ser el Cristo, tiene poder pleno para llamar y exigir que se obedezca a su palabra. Jesús llama al seguimiento, no como un profesor o como un modelo, sino en cuanto Cristo, Hijo de Dios. Así, en este breve pasaje, lo único que se anuncia es a Jesucristo y el derecho que tiene sobre los hombres. Ninguna alabanza recae sobre el discípulo o sobre su cristianismo lleno de decisión. La mirada no debe dirigirse hacia él, sino únicamente hacia el que llama y hacia su pleno poder. No hay otra indicación de un camino que conduzca a la fe, al seguimiento; el único camino hacia la fe es el de la obediencia a la llamada de Jesús.

¿Qué se nos dice sobre el contenido del seguimiento? Sígueme, ven detrás de mí. Esto es todo. Ir detrás de él es algo desprovisto de contenido. Realmente, no es un programa de vida cuya realización podría aparecer cargada de sentido, no es un fin, un ideal, hacia el que habría que tender. No es una causa por la que, desde un punto de vista humano, merecería la pena comprometer algo, incluso la propia persona.

¿Y qué pasa? El que ha sido llamado abandona todo lo que tiene, no para hacer algo especialmente valioso, sino simplemente a causa de la llamada, porque, de lo contrario, no puede marchar detrás de Jesús. A este acto no se le atribuye el menor valor. En sí mismo sigue siendo algo completamente carente de importancia, indigno de atención. Se cortan los puentes y, sin más, se continúa avanzando. Uno es llamado y debe salir de la existencia que ha llevado hasta ahora, tiene que “existir”, en el sentido más estricto de la palabra.

Lo antiguo queda atrás, completamente abandonado. El discípulo es arrancado de la seguridad relativa de la vida y lanzado a la inseguridad total (es decir, realmente, a la seguridad y salvaguarda absolutas en la comunidad con Jesús); es arrancado al dominio de lo previsible y calculable (o sea, de lo realmente imprevisible) y lanzado al de lo totalmente imprevisible, al puro azar (realmente, al dominio de lo único necesario y calculable); es arrancado del dominio de las posibilidades finitas (que, de hecho, son infinitas) y lanzado al de las posibilidades infinitas (que, en realidad, constituyen la única realidad liberadora).

______________________________________

ENTREVISTA SOBRE LA ALIANZA ENTRE MORENA Y EL PARTIDO ENCUENTRO SOCIAL (I)

Patricia Gutiérrez-Otero

Protestante Digital, 2 de febrero

Patricia Gutiérrez-Otero es una poeta, ensayista y traductora mexicana. Cuenta con una maestría en Teología por el Instituto de Estudios Teológicos de Bruselas, de la Compañía de Jesús, y con estudios de maestría en Letras. Ha sido profesora en la Universidad Iberoamericana y en otras instituciones. Escribe regularmente en la revista Siempre!, en donde recientemente publicó esta entrevista con L.C.-O.

La alianza del Partido Encuentro Social (PES) con el Movimiento de Regeneración Nacional (Morena) y el Partido del Trabajo (PT) da mucho de qué hablar dado que el PES se presenta como un partido evangélico con opciones conservadoras en la vida social, ajenas a la izquierda, como el rechazo a la despenalización del aborto o a los matrimonios entre homosexuales, e incluso tiene una opción basada en la llamada “teología de la prosperidad”. Para comenzar, ¿puedes decirnos qué tipo de protestantismo representa el PES? ¿Cuál es, brevemente, su historia?

Encuentro Social es, en efecto, un partido de inspiración cristiano-evangélica, no exactamente protestante, según la terminología “clásica”, que forma parte de la explosión de partidos políticos similares, tal como se han desarrollado en varios países latinoamericanos, según los han estudiado el profesor Jean-Pierre Bastian y otros autores.

Su conservadurismo salta a la vista, pues su origen (marcado por la formación neo-pentecostal de su dirigente, Hugo Éric Flores Cervantes) no tiene nada que ver con el liberalismo (mayormente juarista) que caracterizó al protestantismo mexicano desde sus inicios en la segunda mitad del siglo XIX.

El PES procede de las reuniones de culto que se hicieron en el círculo de Liébano Sáenz al final del sexenio de Ernesto Zedillo. Flores es un egresado de Harvard que, al convertirse a la fe que ahora se denomina más como “cristiana” (de moda, dicho sea de paso), creyó conveniente formar primero una agrupación política nacional y luego un partido para hacer visible la participación de esta corriente religiosa en la vida del país.

Estos movimientos recientes (Casa sobre la Roca, en particular, relacionado después con Felipe Calderón y su esposa), al desligarse de la historia del protestantismo, asumen posturas un tanto “adánicas”, es decir, como si con ellos hubiera comenzado el despertar político de los cristianos no católicos, lo que en realidad aconteció al momento de los cambios constitucionales en materia religiosa, entre 1993 y 1994.

En Chiapas, y en el sureste en general, surgieron iniciativas que no cuajaron, pero que propusieron la organización de partidos confesionales, como ahora lo es, de manera atípica, el PES.

Actividades y avisos

OREMOS POR TODOS LOS PLANES Y PROYECTOS DE LOS MINISTERIOS PARA EL BIENIO 2018-2019

***

CULTO DE ORACIÓN Y ESTUDIO

Martes 6 de febrero, 19 hrs.

Modera: D.I. Miguel Medina T.

Llamamiento: Salmo 42.1-8

Oración de ofrecimiento

Himno: “Porque tú eres bueno” (51)

Círculo de oración (familias) y testimonios

Lectura bíblica: Ezequiel 18.1-13

Tema: El que peque, morirá

Himno: “Mi mano ten, Señor” (98)

Ofertorio

Bendición pastoral

RESPONSABILIDAD PERSONAL

Biblia de Nuestro Pueblo

T

enemos aquí uno de los mensajes más importantes de este libro, que se repite más brevemente en 14,12-14 y 33,10. El proverbio del que reniega Ezequiel expresa una realidad: la generación de los exiliados está pagando los errores y los pecados de las generaciones precedentes.

Para los contemporáneos de Ezequiel, esa certeza justificaba un cierto fatalismo y la sensación de derrota ante la situación presente. Equiparaban la justicia de Dios a la de los hombres, acostumbrados como estaban a que se castigaran las faltas del padre de familia masacrando a todos los suyos. Ahora que están lejos de su país y que el culto al Señor ya no se celebra no hay remedio.

Ezequiel habla de una justicia de Dios que toma en cuenta a las personas y da a cada uno lo que se merece. Afirma la posibilidad de convertirse y de obtener de Dios las bendiciones perdidas por la conducta anterior; Dios sólo quiere dar vida, con tal que se vuelva a su Alianza. Todo eso es decisivo para devolver la esperanza y para motivar a esos exiliados, cuyos hijos volverán un día a su país para reconstruir el pueblo de Dios sobre bases más serias.

Sin embargo, los oyentes de Ezequiel no podían dejar de ver que la vida desmentía su optimismo respecto a la justicia de Dios: hay muchos casos en que los justos no llegan a viejos y no parecían verse recompensados por sus trabajos. Se comprende entonces que después de haber detallado todos los posibles pecados del malvado, Ezequiel utilice sin más precisión las palabras “vivirá”, “morirá”. Afirma lo que debiera ser y que tal vez no será; aunque todavía no ha llegado el momento de creer en una recompensa después de la muerte, guarda dentro de sí la idea de que Dios sabrá hacer algo para que el justo reciba lo que merece.

_______________________________________

PRÓXIMAS ACTIVIDADES

18 – Segundo culto de Evangelización

Jesús preparó a los discípulos en el camino para atender las necesidades humanas, L. Cervantes-O.

4 de febrero de 2018

Jesús les dijo: Denles ustedes de comer.

Lucas 9.13, TLA

Toda la actividad de Jesús, sus palabras y sus acciones tuvieron como eje central la instauración del reinado de Dios en la tierra. Para tal fin, y a contracorriente de otros profetas (como Juan el Bautista), llevó a cabo un proyecto comunitario al que invitó a unirse a varias personas. Llama la atención la insistencia de los evangelios en registrar los nombres de los 12 más visibles, que representarían el número simbólico del pueblo de Dios en la historia. Con ese grupo en mente y en la práctica, Jesús de dio a la tarea de servir al pueblo pobre de su tiempo para hacer visible la cercanía del reino divino. El sentido del envío de los doce tenía la misma finalidad. Pero esa instauración no podía quedarse en el solo anuncio de una realidad espiritual, el reinado de Dios tiene que empezar a “verse” también de alguna manera; por eso, las acciones y los signos de Jesús hicieron visible y palpable la realidad del reino.

Una de las principales necesidades humanas es la comida para el mantenimiento de la vida. El evangelio de Lucas es el que subraya con mayor intensidad la acción de comer como parte de la manifestación de la presencia de Dios. Si podemos hablar aquí de milagro, no podemos plantearlo como el milagro de la multiplicación de los panes y los peces que realizó Jesús, sino como el milagro que genera el desprendimiento y la actitud de compartir, la apertura generosa y solidaria con los demás. (La Biblia de Nuestro Pueblo). “Como Juan y como los antiguos profetas, Jesús insiste en reeditar el proyecto del Padre: una mesa llena, alrededor de la cual puedan sentarse todos los hermanos, repartiendo el pan, sin discriminación, sin injusticias”.[1]

Eso es lo que tiene que promover de manera permanente el discípulo de Jesús, y eso es lo que tiene que “sacramentalizar” en el mundo nuestro compromiso cristiano. “A los discípulos que acaban de regresar de predicar y curar al pueblo de Dios les da Jesús un nuevo encargo: tienen que alimentar al Israel reconstituido con la eucaristía. Vuelve a aparecer el tema lucano de la comida. En 4.16-9.6, este motivo apareció, en gran parte, en los relatos que presentaban la gozosa comunión de mesa de Jesús con los pecadores. Aquí recibe una dimensión complementaria: En la misión del reino de Jesús, Dios está cumpliendo sus promesas de alimentar a una creación hambrienta” (Comentario bíblico San Jerónimo). La orden que reciben los discípulos (la misma que dio Eliseo, II R 4.42-44) era algo que iba más allá de sus fuerzas. Por eso quisieron disolver la reunión, algo contrario a las intenciones de Jesús: los discípulos hacen sus cálculos porque “todavía no saben confiar en el don de Dios”.[2] Pensaron que sólo mediante una compra podrían alimentar al pueblo, pero ¡sólo el don es posibilidad de vida!

“Ésta es la tercera mesa que encierra la primera parte del Evangelio y con la cual nosotras las comunidades debemos confrontarnos. El pueblo debe pasar por la prueba del pan. Si no creemos en el pan compartido, nunca seremos los discípulos y las discípulas de Jesús”.[3] El Señor enseñó a los discípulos las diversas posibilidades para la sobrevivencia y propuso un contra-poder basado en la gratuidad, en la gracia absoluta, en el don que viene de Dios y de la disposición de un pueblo para compartir en medio de la escasez y de la necesidad. Ellos debían siempre leer estas cosas entre líneas para hacer presente el nuevo impulso del Reino de Dios contra el peso de la materialidad inclemente e interesada solamente en la ganancia.

---

[1] Sandro Gallazzi, “Pues yo estoy en medio de ustedes como ¡aquel que sirve! (Lc 22,27)”, en RIBLA, núm. 44, 2003/1, p. 109, www.claiweb.org/index.php/miembros-2/revistas-2#39-51.

[2] Silvano Fausti, Una comunidad lee el evangelio de Lucas. Bogotá, San Pablo, 2007, p. 293.

[3] S. Gallazzi, op. cit.

Lucas 9.10-17, TLA

10 Cuando los doce apóstoles regresaron, le contaron a Jesús todo lo que habían hecho. Luego Jesús los llevó al pueblo de Betsaida, pues quería estar a solas con ellos. 11 Pero tan pronto como la gente se dio cuenta de que Jesús se había ido a Betsaida, lo siguió.

Jesús recibió amablemente a toda la gente, y empezó a hablarles acerca del reino de Dios. También sanó a los enfermos.

12 Cuando ya empezaba a oscurecer, los doce apóstoles fueron a decirle a Jesús:

—Envía a esta gente a los pueblos y caseríos cercanos, a buscar un lugar donde puedan comprar comida y pasar la noche. ¡Aquí no hay nada!

13 Jesús les dijo: —Denles ustedes de comer. Pero ellos respondieron: —Sólo tenemos cinco panes y dos pescados. Si fuéramos a dar de comer a toda esta gente, tendríamos que ir a comprar comida, 14 pues hay más de cinco mil personas. Pero Jesús les dijo: —Hagan que la gente se siente en grupos de cincuenta. 15 Los discípulos hicieron lo que Jesús les ordenó.

16 Entonces Jesús tomó los cinco panes y los dos pescados, miró al cielo y los bendijo. Luego los partió y dio los pedazos a los discípulos, para que ellos los repartieran entre la gente.

17 Todos comieron y quedaron satisfechos. Y con los pedazos que sobraron se llenaron doce canastas.

Programa de febrero

Letra 555, 28 de enero de 2018

EVANGELIZAR: UNA INVITACIÓN A VIVIR EN EL AMOR Y LA DIFERENCIA

Nicolás Panotto

Lupa Protestante, 17 de mayo de 2012

Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor; pero el mayor de ellos es el amor.

I Corintios 13.13

La evangelización es un tema complejo que despierta muchas susceptibilidades. Y no es para menos. Por diversas razones se la ha definido como imposición, proselitismo, como un tipo de discurso que debe aceptarse sin cuestionamientos, como la adhesión a una iglesia o religión, entre otras cosas. Sí, siempre se dice: “el evangelio es una forma de vivir, no una religión”. Pero del dicho al hecho, hay un abismal trecho. Los dogmas, las formas religiosas, las moralinas, pregonan por sobre la simpleza del sentido común y la vivencia cotidiana de la fe. La historia muestra muchos ejemplos que respaldan estas comprensiones, y la distorsión y daño que han traído en muchos sentidos. Nada de buenas nuevas; pura muerte y malas noticias. Pero a veces esos cuestionamientos, aunque totalmente veraces, nos pueden llevar a ser reacios con el tema, sin profundizar en sus riquezas y valores.

Hay muchas resignificaciones que son necesarias hacer, ya que el término “evangelizar” está viciado y cargado de sentido por su bagaje histórico, tal como recién mencionamos. Es interesante notar que en el NT encontramos 52 menciones de “dar o compartir las buenas nuevas”, mientras que “evangelista” –un término que refiere más a una función institucionalizada- aparece solo 3 veces. Como todo en la vida, parece que ciertos elementos se tornan resistentes cuando se sedimentan y pierden la frescura del proceso o la no definición estricta que conlleva el simple “compartir”, sin una forma única.

Defino compartir el evangelio como una invitación a vivir en el amor fraterno. Esta enunciación trae consigo algunos replanteamientos. Principalmente, el hecho de que el evangelio no es un cúmulo de credos sino un nuevo estilo de vida. No implica la aceptación de una religión sino una nueva manera de comprender la realidad y transitarla. Lo religioso es funcional a ese nuevo estilo de vida, y no al revés. El evangelio es una invitación a amar al prójimo; este punto de partida, y no otro –como puede ser la aceptación de una moralina, de una práctica religiosa, del cumplimiento de prerrogativas eclesiales–, es el marco a partir del cual se comprende la invitación a formar parte de una comunidad eclesial. En otros términos, se invita para aprender a amarnos juntos y juntas, no a ser un elemento más de la estructura eclesial. Sólo en comunidad crecemos en el amor, y así en la fe.

En resumen: compartir las buenas nuevas es vivir en el amor al prójimo según el ejemplo de Jesús, quien vivió en comunidad con sus discípulos y discípulas, creciendo en el amor fraterno y la enseñanza. Por todo esto, debemos aprender a ser simples a la hora de definir esta tarea: el evangelio es la representación del amor pleno de Dios hacia el ser humano, y el compartir la fe significa la inevitable carga de amar y compartir ese amor.

Ahora, la pregunta es: ¿sabemos amar? ¿Vivimos en el amor? ¿Es el amor la columna medular de nuestra comunidad de fe? La poca claridad sobre este tema ha influido negativamente en la comprensión de la evangelización: más que en una práctica de amor al prójimo, ella se define desde un lugar de poder, desde la creencia de ser poseedores de una Verdad que se debe transmitir, presentada como un discurso cerrado o una práctica religiosa. Compartiendo este tema con una amiga, me comentó de un graffiti cerca de su casa que dice así: “El amor no tiene dueño. El amor no tiene sueño. El amor no tiene”. Por eso tenemos que preguntarnos cosas muy básicas: ¿qué significa amar? ¿Es algo que poseo como un objeto o es un proceso que debo vivir y descubrir con los demás?

Vayamos a I Corintios 13, un conocido pasaje que refiere a estos temas. El contexto de este escrito es el reconocimiento de la heterogeneidad de la comunidad de Corinto, en la variedad de dones que todos y todas tenían. Al parecer, existían competencias y conflictos sobre el desarrollo de estas prácticas dentro del grupo. Por eso surge la pregunta: ¿cómo sobrellevamos esas diferencias? La respuesta es clara: el amor.

¿Pero implica el amor terminar con esa heterogeneidad y su inherente conflicto? Para nada. Por el contrario, significa sobrellevar y promover dicha pluralidad. Por ello, una de las consecuencias de la falta de amor es el no reconocer al otro en su diferencia. Existe una gran resistencia frente a lo que se presenta distinto a nuestra cosmovisión, creencia, identidad y práctica. Lo diverso da temor; por ello, se lo anula.

El pasaje muestra que el amor es aquella actitud que va más allá de las formas específicas, de lo dado, de lo establecido, como son los dones en sus formas concretas. Todo esto implica que el amor reconoce la imperfección. ¿Por qué? Porque no existe la perfección del lugar único, de nuestro espacio, pensamiento, religión, posición moral. La imperfección es lo que nos atraviesa y a su vez nos abre a la búsqueda de lo mejor, para nosotros/as y los demás, lo cual representa un proceso inagotable. Posicionarse en la perfección es encorsetar en un aura de poder mi particularidad.

No existe amor si no reconozco que necesito del otro y que el otro necesita de mí. Necesito a los demás porque no soy Dios, no puedo con todo. Este pasaje, en resumen, nos muestra que el amor es el reconocimiento de la diferencia que nos atraviesa, que nos abre como sujetos, tanto a nosotros mismos como hacia los demás.

Esta comprensión del amor nos quita del podio que muchas veces construimos, desde donde creemos tener y predicar la verdad absoluta a la cual el mundo debe rendirse. Por el contrario, como creyentes debemos reconocer más que nadie la finitud de la humanidad –y con ello de sus creencias, posiciones, pensamientos y lugares–, porque en ese reconocimiento se manifiesta el poder del amor como vínculo y como camino que inscribe el proceso de todo lo existente.

El amor y la esperanza van de la mano. En la Biblia, la esperanza no tiene que ver con un sentimiento romántico, como a veces creemos, sino que es un término teológico muy importante y denso en sentido. Es reconocer que la historia se basa en Dios y como tal se encuentra abierta a su acción. Lo que vemos ahora no es único ni absoluto; es algo muy distinto a lo que viviremos en un futuro (que tampoco conocemos) Por ello, amar en la esperanza significa cuestionar el egoísmo, el poder y el orgullo que cercenan formas distintas de sentir, de ser, de ver, tras la promoción de una verdad absoluta incuestionable. Vivimos en la esperanza de que todo puede cambiar y ser distinto. El amor reconoce la belleza y el poder de la diferencia ya que es en ella donde se manifiesta su riqueza multifacética. Por ende, nadie puede adueñarse de un lugar único, tanto para sí mismo como para los demás.

Amar en la esperanza es creer que todo tiene un proceso, que nosotros mismos estamos en proceso y debemos vivir en constante cambio. Amar en la esperanza es abrirnos a que los demás también se encuentran en proceso, en que pueden ser distintos y desde ese deseo alcanzar lo que anhelan. Eso nos quita del juicio y de apoderarnos del prójimo, para entregarnos a la tarea de abrir caminos de reconocimiento e inclusión. Amar en la esperanza implica reconocer que nosotros y nosotras necesitamos caminar con los demás en el descubrimiento de lo que viene, y que por eso carecemos de una verdad que sobrepasa al otro/a, que nos ubica en un lugar de poder y superioridad.

Compartir el evangelio significa amar e invitar a aprender a amar, no enseñar credos. En este sentido, el amor no es un medio, sino un fin en sí mismo. Es reconocer nuestra imperfección y necesidad de los demás. Así, la evangelización no es una invitación para que el otro/a aprehenda mi creencia porque ella es en sí única y perfecta, sino que es la demostración del deseo de que más personas se sumen en el camino en que nos encontramos todos y todas como seres humanos, donde necesitamos aprender a amar juntos, en comunidad, en sus múltiples formas.

En otras palabras, evangelizar es reconocer que necesitamos del otro/a. Es, en definitiva, invitar a vivir en esperanza, comprendiendo que las cosas pueden ser distintas de lo que son, así como nosotros/as mismos/as. Que las personas no son objetos receptores de un mensaje sino sujetos que viven opciones e historias, y por ende “están en camino”, así como nosotros y nosotras.

__________________________

UNA IGLESIA ENFERMA

La Jornada, 26 de enero de 2018

Es la transnacional económica, religiosa, social y política más antigua. Ha sorteado con éxito divisiones ideológicas y crisis severas. Como la que hace 500 años le causó el movimiento que encabezó Martín Lutero. Tiene en América Latina su base de creyentes más importante, fruto de la conquista española, que tuvo como apoyo la espada y la cruz. Pero esa fidelidad decrece año tras año. Y hay motivos suficientes para ello.

La mejor muestra de la enfermedad que corroe a la Iglesia católica acabamos de verla en Chile, durante la visita de Francisco. Fue un fiasco que él y quienes planean sus viajes en el Vaticano pudieron evitar y no quisieron. Sabían que dicha Iglesia ha perdido allí fieles a velocidad impresionante: en poco más de 20 años pasaron de 75 por ciento a 45 por ciento. Y no por irse a otras religiones, como en varios países del continente, sino porque no desean tener ninguna.

Esa reducción tan rápida y enorme se origina en el alejamiento de la jerarquía eclesiástica de los fieles y entregarse sin recato a la pequeña pero poderosa clase político-empresarial que maneja al país andino. Apoyó incondicionalmente al dictador Pinochet. Posee una enorme fortuna material y goza de incontables prebendas del Estado.

Y para completar el panorama negativo, han quedado sin sancionar ejemplarmente los más de 80 casos de pederastia en que se han visto envueltas congregaciones e influyentes prelados. El más destacado: Fernando Karadima, guía espiritual de la clase pudiente y de los principales políticos de la derecha. A diferencia de Marcial Maciel, el depredador por excelencia, Karadima no tuvo reparo en abusar de los hijos de algunos de quienes veían en él casi a un santo.

Aunque el Vaticano lo declaró en 2011 finalmente culpable de abusos sexuales contra menores, nunca pisó la cárcel y el grupo de clérigos cercanos sigue en activo y en altos cargos. Como Juan Barros, obispo de Osorno, a quien las víctimas de Karadima señalan de ocultar sus delitos. Pese al rechazo que hubo hacia él estuvo presente en toda la gira papal. Además, el guía espiritual de la alta sociedad chilena influyó para que el Vaticano nombrara obispos a otros sacerdotes de su confianza: Andrés Arteaga en Santiago, Horacio Valenzuela en Talca y Tomislav Klojatic en Linares.

Al hacer el recuento de daños de su visita, Francisco pidió perdón por exigir pruebas a las víctimas de la pederastia clerical. Pero insistió en la inocencia del obispo Barros, porque “no hay evidencias de su culpabilidad y, al parecer, no se van a encontrar”. La protesta contra dicho prelado y otros depredadores sexuales proviene de los católicos chilenos y de otros países. Si la Iglesia desea conservarlos, debe entregar a la justicia civil a los clérigos abusadores. Sin excepción.

Actividades y anuncios

OREMOS POR TODOS LOS PLANES Y PROYECTOS DE LOS MINISTERIOS PARA EL BIENIO 2018-2019

***

CULTO DE ORACIÓN Y ESTUDIO

Martes 30 de enero, 19 hrs.

Modera: Alma Laura Adame H.

Llamamiento: Salmo 42.1-8

Oración de ofrecimiento

Himno: “Porque tú eres bueno” (51)

Círculo de oración (familias) y testimonios

Lectura bíblica: Ezequiel 18.1-13

Tema: El que peque, morirá

Himno: “Mi mano ten, Señor” (98)

Ofertorio

Bendición pastoral

NADIE CARGA CULPAS AJENAS

Julio Lamelas Míguez

Se ha de leer con el capítulo 33, pues tienen un tema común: la responsabilidad individual. El refrán popular: “Los padres comieron los agraces y los hijos sufren la dentera” (Ez 18,2b), es rechazado por Ezequiel en su teoría. Lo desmiente en un lenguaje preciso y casuístico.

El aserto del Decálogo, en Dt 5,7-10 y Ex 20,4s, sobre la retribución del Dios celoso que castiga "hasta la cuarta generación" en caso de trasgresión, y protege con piedad "por mil generaciones" a los que guardan y aman sus preceptos, era uno de los más conocidos entre la gente y uno de los más puestos en discusión por estar relacionado con el pecado de idolatría.

Los acontecimientos del destierro han confirmado la primera parte, pero el mismo destierro probará también la segunda. La misericordia de Dios atraviesa la historia sin término, por mil generaciones. En esto insiste Ezequiel. Dios ofrece un nuevo comienzo, una nueva llamada, para empezar a formar la nueva comunidad de Israel. Es posible romper la cadena del pasado y comprometerse a rehacer el futuro.

Aunque el principio de la responsabilidad personal no tiene su origen en Ezequiel (véase 2 Re 14,6; Jr 31,29ss.; Dt 24,16), es él quien le da la formulación más clara y precisa. No cabe duda de que en su interpretación resuenan algunos textos utilizados en las liturgias de acceso al templo en las que se pide pureza de intención y de acción individuales ("manos inocentes y puro corazón"; véase Sal 15; 24; Is 33,14-16; Miq 6,6-8).

Junto a la responsabilidad colectiva que une solidariamente a los miembros de la comunidad entre sí y con sus antepasados, se anuncia, sin anular la anterior, la responsabilidad personal del individuo, dueño y señor de su destino por voluntad de Dios. No vale echar la culpa a padres y abuelos, ni menos burlarse de la justicia divina.

_______________________________________

PRÓXIMAS ACTIVIDADES

4 – Santa Cena / Reunión de Consistorio / Inicio de clases