sábado, 27 de febrero de 2016

Salmo 28


Rembrandt, Jesús en la tormenta en el Mar de Galilea (1633)

1 Señor, a ti te llamo;
no me ignores, fortaleza mía,
que si tú no me hablas
seré como los muertos.
2 Escucha mi grito de súplica
cuando te invoco,
cuando alzo mis manos
hacia tu santuario.
3 No me arrojes con los malvados
ni con los que hacen el mal:
hablan de paz con sus amigos,
pero en su corazón hay violencia.
4 trátalos según sus acciones
y la maldad de sus actos;
trátalos de acuerdo a sus obras,
¡dales tú su merecido!
5 Pues no reconocen las acciones del Señor
ni tampoco la obra de sus manos,

¡que él los derribe
y no vuelva a levantarlos!
6 Bendito sea el Señor
que escucha mi grito de súplica.
7 El Señor es mi fortaleza y mi escudo,
en él mi corazón confía.
Me ha socorrido y estoy alegre,
con mis cantos le doy gracias.
8 El Señor es el baluarte de su pueblo,
la fortaleza que salva a su ungido.
9 Salva a tu pueblo, bendice a tu heredad,
sé su pastor y guíalos por siempre.

sábado, 20 de febrero de 2016

Letra 458, 21 de febrero de 2016

ORACIÓN DE LA SERENIDAD (1943)
Reinhold Niebuhr (Estados Unidos, 1892-1971)

  
D
ios, danos la gracia para aceptar con serenidad
las cosas que no pueden cambiarse,
coraje para cambiar aquellas
que deberían ser cambiadas
y sabiduría para distinguir
unas de otras.

Viviendo un día a la vez,
gozando cada momento en el tiempo,
aceptando la adversidad como un camino hacia la paz,
tomando, como lo hizo Jesús,
este mundo pecador tal como es,
no como a mí me gustaría,
confiando en que Tú harás todas las cosas buenas
si me rindo a ti voluntad,

De modo que pueda ser razonablemente feliz en esta vida,
y, contigo, supremamente feliz y para siempre en la venidera.
Amén.
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17 DE FEBRERO, FECHA CRUCIAL PARA LA IGLESIA VALDENSE (I)

El 17 de febrero de 1848 es una fecha fundamental para los valdenses, movimiento religioso surgido en Francia en 1170, aproximadamente, y obligado a trasladarse, debido a la persecución, a los valles cercanos a Turín, Italia (conocidos tiempo después como “valles valdenses”), en donde se establecieron de manera permanente y siguieron padeciendo el odio y la intolerancia de los gobernantes monárquicos durante casi siete siglos. Pedro Valdo fue un acaudalado comerciante de Lyon, quien ante un suceso que lo impactó fuertemente, decidió regalar sus bienes y salir a los caminos a predicar de manera itinerante. El grupo que fundó fue conocido como “los pobres de Lyon”. Narra Giorgio Tourn, lo que Valdo hizo a continuación: “Se hizo traducir en lengua popular los Evangelios, otros libros de la Biblia y algunos textos de San Agustín, San Jerónimo, san Ambrosio, San Gregorio y las que definía como ‘sentencias’” (Los valdenses. Colonia, Ediciones de la Iglesia Valdense, 1983, p. 11). Leyó estas obras con suma atención, aunque al principio sin comprenderlas muy bien. En 1180, Valdo dio a conocer una profesión de fe. Murió en Bohemia en 1217, tras 57 años de luchas.
A medida que avanzó el movimiento, recibieron la prohibición de predicar libremente, pues como apunta Tourn, “los ‘pobres’ pasan a ser de un movimiento de piedad a uno de protesta, radicalizándose […] La consecuencia fue una toma de posición más dura de parte del poder de la Iglesia, que decide exterminarlos como lo había hecho con todos los disidentes” (p. 24). Por todo lo anterior, la Iglesia Valdense es la comunidad “protestante” más antigua del mundo, aun cuando ese nombre no se utilizara aún, dado que asumieron los postulados del movimiento reformado en 1532, en una importante asamblea realizada en Chanforan, con la presencia de Guillermo Farel, quien más tarde trabajaría con Calvino en Ginebra durante pocos años (1536-1538), aunque él se encontraba en Suiza desde 1523. Un fruto importante de esa adhesión fue el patrocinio casi total de los valdenses para la publicación de la traducción francesa de la Biblia en 1535, por Roberto Olivetán, primo de Calvino, quien escribió el prefacio. Todo ello marcó la estrecha cercanía de este movimiento con la iglesia de Ginebra, pues más tarde muchos de ellos se trasladaron a esa ciudad, a causa de los interminables hostigamientos y masacres, de los cuales existen testimonios gráficos impresionantes.
Así transcurrieron siglos de asesinatos, como la terrible matanza de abril de 1655, conocida como la “Pascua de Piamonte”, que causó indignación en toda Europa (Tourn, op. cit., vol. 2, pp. 205-207), hasta que Oliver Cromwell exigió el fin de tal conducta, amenazando con declarar la guerra a Saboya. Es famoso el soneto de John Milton, “Sobre la última masacre en Piamonte”. Con ello comenzarían a cambiar las cosas y el regreso a Italia desde Suiza aconteció en 1689; es conocido como el “grandioso retorno” a los Valles bajo el mando de Enrique Arnaud, reconstruido minuciosamente por Tourn (p. 233). En ese contexto es notable el “manual de guerrilla” de Janavel (op. cit., pp. 211-214). Algunos más se establecieron en Alemania (www.iglesiavaldense.com/historia/hechos-fundamentales/).
En la fecha mencionada de 1848, Carlos Alberto, Duque de Saboya, otorgó en una “Carta patente” el reconocimiento de las libertades civiles, políticas y económicas a los valdenses (y también a los judíos), además de abrir las puertas para quienes quisiesen estudiar en las universidades. Así se refiere el historiador Augusto Armand Ugon, citado por el pastor uruguayo Hugo Armand Pilón (presidente de la Federación Evangélica de su país) a la importancia de dicho documento: “No nos parece exagerado afirmar […] que fue justamente la presencia física de los valdenses, con la progresiva y tenaz obra evangelística de sus comunidades, que volvió concreto a los ojos de los italianos el problema de la libertad religiosa en nuestra península”.
Ya en el siglo XIX, en 1858, muchas familias valdenses emigraron a Uruguay, en donde fundaron poblaciones tan importantes como Colonia Valdense, acaso el sitio más emblemático, aunque la presencia de esta tradición tiene fuertes raíces también en Argentina, e incluso en Buenos Aires y Montevideo existen comunidades muy representativas. Sobre esta nueva diáspora escribió el pastor Marcelo Dalmás (también traductor de la obra magna de Tourn): “El origen de esta emigración está relacionado con un movimiento iniciado por las Uniones Cristianas de Jóvenes Valdenses que promovieron asambleas populares a tal fin. Un entusiasta propulsor de esta emigración era el pastor Miguel Morel, primer pastor valdense en pisar tierra uruguaya” (Historia de los valdenses en el Río de la Plata. Iglesia valdense del Río de la Plata, 2009, pp. 13-14). La librería de Colonia Valdense lleva el apellido de este pastor.
Mucho de esta historia aparece en el magnífico documental Valdenses, dirigido por Marcel Gonnet Weinmayer (Perú, 1975), quien retomó sus raíces religiosas para acometer una investigación que lo llevó a los lugares más relevantes de la historia valdense en Italia, Uruguay, Argentina y Estados Unidos. Estrenado en Argentina en noviembre de 2015, recupera la vieja película Fedeli per secoli (Fieles durante siglos), filmada entre 1924 y 1927, y que fue prohibida para su exhibición, cuyas imágenes alterna con un apretado pero intensísimo recuento de los grandes avatares por los que ha pasado este movimiento-pueblo, como se reconocen a sí mismos los valdenses. El director reconoce que la filmación le enseñó, sobre la marcha, además de lo que aprendió con su familia, las dimensiones de la misma: “Creo que […] la clave está en que [los valdenses] asociaron su fe a la idea de libertad. Para ellos estos son valores supremos y las persecuciones fueron reforzando estas ideas. […] me pareció muy interesante hacer un linaje de resistencia de más de ocho siglos” (Rodrigo Seijas, “Marcel Gonnet Wainmayer: ‘Los valdenses asociaron su fe a la idea de libertad’”, www.fancinema.com.ar, 1 de diciembre de 2015).
Se trata de una auténtica ventana a un pasado y a un presente íntimamente relacionados, pues esta tradición religiosa, portadora de un testimonio probado trágicamente en múltiples ocasiones, es un ejemplo de valor, tesón y coraje para sostener sus convicciones en medio del rechazo total de un ambiente que, definitivamente, no estaba preparado para un ejercicio de la libertad profética y, mucho menos, de lo que la Reforma denominó “el sacerdocio universal”, aunque esa frase a los valdenses no les haga mucha gracia. (LC-O)

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UNA NUEVA Y VIEJA MIRADA SOBRE EL CRISTIANISMO (I)
Carlos A. Valle

carrere-reinoEmmanuel Carrère, el novelista y ensayista francés, en su último libro El Reino, antes de desarrollar su particular visión del relato evangélico, arranca con una personal experiencia circular que parte de su posición de no creyente, a creyente apasionado para finalmente volver a un cierto escepticismo. Se puede decir que se trata de un recorrido con fuertes acentos de carácter intelectual. Con el ropaje de su propia racionalidad, elaborada para narrar sus experiencias genuinas de conversión, no hace más que describir una comprensión más tradicional de la fe sobre lo que significa y cómo se exterioriza.
Este circular recorrido religioso, que domina esta primera parte llamada “Una crisis” puede ser considerada aisladamente, porque no vuelve sobre esa experiencia salvo una referencia al final de su extenso trabajo, donde se mezclan el ritual del lavado de pies con una práctica de encuentro comunitario. De todas maneras se puede considerar que le caben, al menos, dos posibles lecturas. Por un lado, un aporte tangencial a lo que intenta compartir, como un encuadre que de valor a su argumentación. Por otro lado, por la referencia a los variados comentarios personales, que ha conservado en muchos cuadernos a lo largo de varios años sobre sus lecturas bíblicas, a los cuales recurre con frecuencia y se ofrecen como una garantía de autenticidad.
Es indudable que Carrère ha leído y estudiando los textos bíblicos a los que alude. Pablo y Lucas son los dos personajes que mayormente le atraen. Confiesa que no intenta novelar los hechos, pero no puede evitar hacer una lectura interpretativa de lo mencionado en los textos neo-testamentarios ampliando en su visión acontecimientos a los que les da una interpretación peculiar. En buena medida, y cuando lo hace lo explicita, no hace más que tomarse la libertad que durante siglos se han arrogado los intérpretes de los textos bíblicos.
Llegado a este punto se abre un planteo que ha marcado la comprensión de cualquier hecho que se procura comunicar, y que tiene que ver con la complejidad que va de la comprensión del hecho en sí, pasando por la versión de los testigos hasta la muy variada, y muchas veces contradictoria, interpretación de lo sucedido. No resulta ajeno recordar lo que Nietzsche afirmaba que “no hay hechos sino interpretaciones”.
El mundo moderno de la comunicación ha entrado en un complejo esquema de comprensión de hechos, donde ronda la imaginación de lo sucedido, el muy estudiado uso del lenguaje, la importancia del silencio, la renuencia a la necesaria retractación donde correspondiere y a la reiteración de sospechas donde las cosas no sucedieron pero pudieron haberlo sido.
Entrar en este mundo reclamará un análisis más detallado y profundo que puede ayudar a desentrañar hasta dónde es posible conocer lo sucedido, cómo considerar la ficción como intento de comprensión y mucho más. Se entiende que es importante tener esto en cuenta para comprender lo que Carrère buscar compartir y está muy emparentado con toda interpretación bíblica que no está exenta de tal escrutinio.
Si bien se podría no concordar con lo que este libro comunica habrá que reconocerle la validez de su libertad para hacerlo. Hacer un reclamo de autenticidad sobre temas que están más cercanos a los mitos, frutos de elaboraciones desarrolladas por imperio de necesidades religiosas, no pueden limitar los planteos de quienes genuinamente tienen la libertad hacerlo.

Actividades

TODOS ESTÁN INVITADOS A VER EL DOCUMENTAL VALDENSES, HOY A LAS 17.30 HORAS. NO FALTEN.

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CULTO DE ORACIÓN Y ESTUDIO
Martes 23 de febrero, 19 hrs.
Modera: D.I. Laura Cabrera Berrocal

Llamamiento: Salmo 113 (Leído y cantado)
Oración de ofrecimiento
Himnos: “Tuyo soy Jesús” (327)
               “Eleven hoy al Salvador” (223)
Momentos de oración
Lectura bíblica: Isaías 48.12-22
Tema: Salir de Babilonia
Himno: “Sagrado es el amor” (452)
Ofertorio
Bendición pastoral

SALIR DE BABILONIA
Julio Alonso Ampuero

Con inmensa paciencia, el Señor —y en su nombre el profeta— amonesta una vez más a su pueblo intentando convencerle de que crea y se entregue: “escúchame” (12) es como decir “hazme caso”, “fíate de mí”. Para ello, una vez más se presenta Yahveh como el Dios eterno, dueño del pasado y del futuro (12), como el Creador soberano de todo lo que existe —cielos y tierra— (13), y como el conductor supremo de la historia que se sirve de Ciro —a quien denomina “mi amigo”— para realizar su deseo (14-15).
Además recuerda al pueblo que su actual situación calamitosa no se debe a que el Señor le haya abandonado (49.14), sino a que ellos han abandonado al Señor y no han hecho caso de sus mandatos (8). En efecto, con sus mandamientos el Señor había marcado a su pueblo el camino por donde debía caminar, enseñándole lo que era bueno y provechoso para él (17). A Israel le debía resultar fácil seguir ese camino que el Señor le daba para vida y felicidad, máxime cuando sabía que no existía término medio y que seguir otro camino conllevaba inevitablemente muerte y desgracia (Dt. 30.15-20). Pero se ha “obstinado” en su desobediencia (48.4-8) y ahí están los resultados: en vez de “paz” y “justicia”, destierro y opresión; en vez de un pueblo innumerable como la arena de las playas, un resto disminuido e insignificante.
Y se les recuerda esto inmediatamente antes de que se les dé la orden “salid de Babilonia” (48.20). Ahora que el destierro está para concluir, el pueblo debe saber que nunca ha de olvidar la experiencia del destierro. Deben aprender bien la lección para el futuro: su fracaso y decepción les viene de su infidelidad al Señor y a sus mandatos y nada más que de ella. Ya que no se han fiado del Señor que se lo había advertido (Dt 30.15-20), que al menos aprendan de esta experiencia en propia carne. […]
Desde el inicio mismo de la profecía se había invitado al pueblo a secundar la acción de Dios: “abrid camino a Yahveh” (40.3). Ahora no se trata sólo de preparar el camino al Señor, sino de ponerse ellos mismos en camino, siguiendo, eso sí, al Dios que va al frente de ellos (52.12). Es la coherencia de la fe: si creen lo que el profeta les ha dicho, de parte de Yahveh, que el Señor ha rescatado a su pueblo y que la ruina de Babilonia está decretada, la actitud coherente no puede ser otra que ponerse en camino para salir de Babilonia.
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PRÓXIMAS ACTIVIDADES

27 – Charla para padres y madres

28 – Reunión ordinaria de la CMIRP

Las familias acuden a la fuente de la fortaleza, L. Cervantes-O.

21 de febrero, 2016

El resto del pueblo, los sacerdotes, levitas, porteros, cantores, donados, y todos los que se separaron de las gentes del lugar para seguir la ley de Dios, junto con sus mujeres, hijos, hijas y todos los capacitados para entender, se adhirieron a sus parientes y a sus jefes comprometiéndose con solemne juramento a caminar en la ley de Dios que fue dada a través de Moisés, siervo de Dios, y que mandaba guardar y cumplir todos los mandamientos del Señor, nuestro Dios, sus ordenanzas y estatutos.
Nehemías 10.28-29, La Palabra (Hispanoamérica)

La etapa del regreso del resto de los judíos después del exilio representó la puesta en marcha de un enorme esfuerzo de reconstrucción en diversos frentes. Unos 42 mil repatriados volvieron a Jerusalén, acogiéndose al edicto promulgado por Ciro (538 a.C.), lo que planteó la necesidad de restablecer un mínimo de estabilidad. Nehemías, quien ejerció funciones de gobernador, llegó a Jerusalén alrededor del 445 a.C., con una misión de Artajerjes I: debía reconstruir las murallas de la ciudad (Neh 2). “Durante su primera estadía […] realiza esta tarea (12.27-43) y repuebla a Jerusalén con gente que procede de las ciudades de Judá. Durante este reinado, Esdras realizó su labor en la capital de Judá. Fue complementaria a la de Nehemías y posiblemente se cruzó con ella, en el segundo período de la acción de Nehemías en Jerusalén”.[1] Aunque con acentos diferentes: uno encaminado a la reorganización administrativa (Nehemías) y el otro a la religiosa (Esdrás), ambos se colocaron en el mismo horizonte, sobre todo en la segunda parte de la misión de Nehemías, que fue cuando tuvo mayores coincidencias con Esdras (Esd 9-10; Neh 13.4-31). En ese momento coincidieron en la propuesta moralizadora y de regreso a la Ley como vía central para la reconstrucción (Neh 13.23-31). No hay que olvidar que Esd-Neh son un solo libro.

Enfrentar la devastación y remontarse de en medio de ella para comenzar a forjar una nueva historia era la gran exigencia: “El capítulo 5 expresa una crisis económica generalizada. Los grupos familiares ya no producían lo necesario para su reproducción. Más que fruto de la división de las herencias o del empeoramiento de la tierra, la vicisitud se debía a un profundo conflicto económico-social, en donde unos pocos presionaban para aprovecharse del trabajo de las mayorías”.[2] El texto retrata muy bien la crisis social y humanitaria: “Hemos tenido que pedir préstamos a causa del tributo real sobre nuestros campos y viñas. Somos de la misma raza que nuestros otros compatriotas y nuestros hijos son como los suyos; sin embargo, tenemos que someterlos a servidumbre. Algunas de nuestras hijas se han convertido en esclavas y no hemos podido impedirlo porque nuestros campos y viñas son de otros” (5.4b-5). Ante ello, Nehemías intervino y solicitó acciones acordes con la fe en Yahvé (5.9-11), en una especie de “plan jubilar emergente”.

Precisamente el trabajo con las familias entrañó uno de los mayores retos para estos nuevos líderes políticos y espirituales, puesto que al proyecto medo-persa no le interesaba ese segundo aspecto del retorno de los emigrados sino su plan de mantenimiento de la hegemonía. “Después de la vuelta del destierro se entremezclaron varios proyectos de organización social. Más que planes formalmente colocados como tales eran formas de analizar la situación y, sobretodo, diversas posiciones acerca de lo que se debía hacer para recomenzar el camino truncado por asirios y babilonios. El origen de estas alternativas era variado: sacerdotal, profético, popular”.[3]

A partir del cap. 8 se comenzó a instruir al pueblo en el contenido de la Ley y a recuperar el sentido original de las fiestas religiosas. En la primera parte del 10 se presenta la forma en que se renovó el pacto entre sectores para avanzar en la búsqueda por volver a aplicar las enseñanzas de la Ley. Fue un momento muy solemne en el que las familias representadas aceptaron “seguir la ley de Dios, junto con sus mujeres, hijos, hijas y todos los capacitados para entender” (28) y, además, “se adhirieron a sus parientes y a sus jefes comprometiéndose con solemne juramento a caminar en la ley de Dios que fue dada a través de Moisés, siervo de Dios, y que mandaba guardar y cumplir todos los mandamientos del Señor, nuestro Dios, sus ordenanzas y estatutos” (29). Sólo que el primer compromiso consistió en impedir el surgimiento de familias mestizas, como aquellas que se habían formado hasta ese momento (30). Incluso muchos ya no hablaban el mismo idioma (13.24).

Reeducar familias: vaya exigencia tan urgente y compleja para la situación que enfrentaba el pueblo, puesto que el proyecto de Nehemías estaba subordinado al mantenimiento de la hegemonía persa y no proponía un destino independiente para el pueblo. Se trataba de ser una provincia estable del imperio lo más pacificada posible. A la escasez económica había que agregar la sumisión por un tiempo indeterminado. Muchas y vastas tareas ocuparían a estas familias en el marco más amplio de una reconstrucción nacional: reedificar las murallas de la ciudad, el templo de Yahvé pero, sobre todo, la reconstitución de ellas mismas como portadoras de una esperanza que materialmente se achicaba y se reducía a establecerse como buenos súbditos del imperio persa. Afianzar a las comunidades básicas del pueblo, las familias, fue una tarea que implicó una ardua labor de convencimiento para que las “cabezas de familia” hicieran suya esa misma labor con cada integrante.

El compromiso comunitario del cap. 10 fue también económico y en especie (vv. 31-34) para el sostenimiento del culto y, en relación con el trabajo agrícola, basado en la entrega de primicias de las cosechas y de los primogénitos (vv. 35-36). Finalmente, ese compromiso incluyó el restablecimiento de la institución del diezmo (37-39a) para normalizar el culto en el templo. El fortalecimiento de los lazos espirituales con la tierra, la ciudad y con la tradición ancestral fue parte del gran esfuerzo por reconstruir la fe de las familias que, acechadas por los proyectos imperiales, por una parte, y por su urgente necesidad de mantener la vida cotidiana, recibieron por parte de los líderes morales y espirituales del pueblo el desafío para encontrar en la ley antigua de Dios la base más profunda para su reconstrucción en todos los aspectos. La afirmación con que concluye esta sección es un auténtico manifiesto y una consigna: “¡No desatenderemos el Templo de nuestro Dios!” (39b).

La fuente de la fortaleza familiar y colectiva no podía ser otra que la ley antigua, la cual debía ser leída, comentada e interpretada, en un ambiente de profunda ignorancia, para así lograr que penetrase en la conciencia popular, pero el desafío seguía siendo inmenso, igual que en la actualidad: “Esdras y los levitas no solamente leen la ley, sino que también la explican. No todos los que escuchaban comprendían, puesto que era una población compuesta por los que habían vivido en Jerusalén antes del destierro y todo los que habían nacido fuera de Judá. No toda la población había tenido acceso a enseñanzas sobre la ley”.[4] De modo que el desafío sigue vigente para nosotros hoy.





[1] Neftalí Vélez Chaverra, “Reconstrucción e identidad. (La alternativa de Esdras)”, en RIBLA, núm. 9, 2001, pp. 30-31, http://claiweb.org/index.php/miembros-2/revistas-2/17-ribla.
[2] Ibíd., p. 31.
[3] Ibíd., p. 33.
[4] Renata Furst, Rut, Esdras, Nehemías y Ester. Minneapolis, Augsburg Fortress, 2009, p. 83.

Nehemías 10.28-39


28 El resto del pueblo, los sacerdotes, levitas, porteros, cantores, donados, y todos los que se separaron de las gentes del lugar para seguir la ley de Dios, junto con sus mujeres, hijos, hijas y todos los capacitados para entender, 29 se adhirieron a sus parientes y a sus jefes comprometiéndose con solemne juramento a caminar en la ley de Dios que fue dada a través de Moisés, siervo de Dios, y que mandaba guardar y cumplir todos los mandamientos del Señor, nuestro Dios, sus ordenanzas y estatutos. 30 Un compromiso de no casar nuestras hijas con gentes paganas, ni casar nuestros hijos con sus hijas, 31 así como de no comprarles nada, ni cereales ni otras mercancías, si lo traían a vender en sábado o en otro día sagrado; un compromiso de no cultivar la tierra y de perdonar todas las deudas el séptimo año.
32 Nos impusimos, además como norma, dar cada año la tercera parte de un siclo para el servicio del Templo de nuestro Dios, 33 con destino a los panes presentados, a la ofrenda y al holocausto perpetuos, a los sacrificios de los sábados, de los novilunios y de otras festividades; y también para otras ofrendas sagradas, para los sacrificios de expiación de todo el pueblo y para cualquier obra del Templo de nuestro Dios.
34 Los sacerdotes, los levitas y el pueblo echamos también a suertes para ver a qué familias correspondía traer cada año al Templo de nuestro Dios, por turno y en el tiempo determinado, la ofrenda de leña para quemarla sobre el altar del Señor, nuestro Dios, como está escrito en la ley. 35 Nos comprometimos asimismo a presentar cada año en el Templo de nuestro Dios los primeros frutos de la tierra y de cualquier clase de árbol, así como los primogénitos de nuestros hijos y de nuestro ganado, tal como está escrito en la ley. 36 Los primogénitos de nuestras vacas y ovejas los traeríamos al Templo de nuestro Dios para los sacerdotes que ofician en el mismo.

37 También nos comprometimos a traer a los almacenes del Templo de nuestro Dios, y con destino a los sacerdotes, lo mejor de nuestra harina, de nuestras contribuciones, de los frutos de cualquier clase de árbol, del vino y del aceite. A los levitas les entregaremos el diezmo del fruto que produzca nuestra tierra; ellos mismos lo recogerán en todas las poblaciones donde trabajamos. 38 Cuando los levitas reciban el diezmo, estará presente un sacerdote, descendiente de Aarón, y los levitas llevarán la décima parte del diezmo al Templo de nuestro Dios, a los almacenes de la casa del tesoro. 39 Porque a estos almacenes deben llevar, tanto los israelitas como los levitas en particular, las ofrendas de cereales, de vino y de aceite. Allí están los objetos del santuario y allí residen los sacerdotes oficiantes, los porteros y los cantores. ¡No desatenderemos el Templo de nuestro Dios!

domingo, 14 de febrero de 2016

Letra 457, 14 de febrero de 2016

LAS RIQUEZAS INJUSTAS… (Lc 16.9)
Ernesto Cardenal


 
  
He Qi, El buen samaritano


Y en cuanto a las riquezas, pues, justas o injustas,
los bienes bien o mal adquiridos:
Toda riqueza es injusta.
Todo bien,
mal adquirido.
Si no por ti, por otros.
Tú puedes tener la escritura correcta. Pero
¿compraste la hacienda a su legítimo dueño?
¿Y él la compró a su dueño? ¿Y el otro…? Etc., etc.
Podrías remontar el título hasta un título real
pero
¿fue del Rey alguna vez?
¿No se despojó alguna vez a alguno?
Y el dinero que recibes legítimamente ahora
de tu cliente, del Banco, del Tesoro Nacional
o del Tesoro de USA
¿no fue alguna vez mal adquirido? Pero
no creáis tampoco que en el Estado Comunista Perfecto
las palabras de Cristo ya estarán anticuadas
y Lucas 16,9 ya no tendrá validez
y ya no serán INJUSTAS las riquezas
y ya no tendréis la obligación de repartir las riquezas.

LA SEGUNDA CARTA A LOS CORINTIOS
Maurice Carrez

Si hay alguna ciudad en donde no se esperaba el evangelio, es sin duda Corinto: el gran puerto cosmopolita, en la encrucijada de occidente y de oriente, con sus cargadores y sus prostitutas. Sin embargo, fue en esa ciudad tan difícil donde Pablo fue a sembrar modestamente el evangelio. Y quiso apasionadamente a aquella comunidad turbulenta y frágil, a menudo decepcionante. Sus dos cartas —la segunda sobre todo— hacen vislumbrar sus relaciones tumultuosas, enérgicas y cariñosas a la vez, con aquella joven iglesia, ávida de carismas espectaculares. No le debió resultar cómodo ser el apóstol de los corintios, si eso quiere decir ejercer un ministerio realmente evangélico... […]

Los adversarios de 2 Cor 10-13
¿Qué nos dice Pablo de ellos? Los caracteriza con nueve rasgos particulares. Pondremos aquí entre paréntesis lo que podría encontrarse en II Co 1-7.
a) Son judaizantes en su mayoría: 11, 22 (cf. 3. 6-16).
b) La gnosis, el conocimiento, desempeña un papel menos importante que en 1 Cor ciertamente, pero sin embargo real: 11.6.
c) Les gustan las experiencias espirituales fuera de lo normal, son expertos en fenómenos de inspiración en los que las visiones y las revelaciones ocupan un gran lugar: 12.1-10; pero, a diferencia de I Co, no se habla de carismas (cf. I Co 12).
d) La palabra, en el sentido de elocuencia, proviene también de un fenómeno de inspiración: 11.5-6; sin embargo, no pueden decir como Pablo que Cristo habla en ellos: 13.3.
e) Les complace todo lo que tiene que ver con la taumaturgia: signos, prodigios, milagros: 12, 12 (cf. I Co 1.22).
f) Rechazando el apostolado paulino, que es cristológico, corren el riesgo de ser conducidos a rechazar a Cristo, a una ruptura de la unión mística con Cristo, a un divorcio espiritual: 11.2-3.
g) El vínculo financiero entre la comunidad y ellos representa a sus ojos un gran papel para garantizar la validez de su propio apostolado: 11.7-11 (cf. 7.2).
h) Esos adversarios son falsos apóstoles, misioneros engañosos, camuflados de apóstoles de Cristo: 11.13-14 (cf. 2.17; 4.2; 5.12).
i) Están tan orgullosos de su superioridad que Pablo los trata de “súper apóstoles” en dos ocasiones: 11.4; 12, 11 (cf. 4.5).
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ENREDOS RELIGIOSOS DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Raúl Méndez Yáñez
Animal Político, 11 de febrero de 2016

“Si a mí me piden quitarme el sombrero, ¿qué diferencia hay en pedirle que se quite su turbante?”, “no entiendo el afán de querer mostrar su identidad con un trapo en la cabeza”, estas fueron algunas de las principales quejas expresadas en medios sociales por mexicanos consternados ante el escándalo provocado por Waris Ahiuwalia al no poder abordar un avión tras negarse a despojarse de su turbante, indumentaria religiosa sikh, en público.
“¿Por qué tanto alboroto ante la visita del papa a México?, ¡tenemos otras cosas más importantes en qué preocuparnos!”, dice otro sector de la población molesto ante el despliegue mediático, político y de reacomodo vial por el próximo arribo del obispo de Roma.
Aún más, muchos se preguntan por qué razón las iglesias siguen existiendo, por qué la gente ora cuando existen médicos, por qué tienen los testigos de Jehová que despertarme los sábados tocando a mi puerta, ¿por qué no ha desaparecido la religión si ya tiene mucho que Galileo demostró que el sol no gira alrededor de la tierra? Al no poder dar una respuesta clara y directa, me amparo al abrigo de José Ortega y Gasset, quien reflexionando sobre por qué Inglaterra aún conserva reyes, argumentaba: “La monarquía en Inglaterra ejerce una función determinadísima y de alta eficacia: la de simbolizar”.
En Lexia sabemos de tan necesaria función y por eso una herramienta que ha marcado nuestra trayectoria es el Metaforama®, el cual profundiza en el discurso y en el poder generador de metáforas de consumidores, ciudadanos y audiencias para encontrar eso no dicho, sino sentido. Hemos visto que como los reyes y la religión, las marcas, los gobiernos, incluso empaques y etiquetas sintetizan historias, valores, utopías y frustraciones.
Esto es muy relevante en una época en la que algunos se alegran al escuchar que la religión desaparecerá próximamente, al menos en nueve países. Aunque por otro lado, también se dice que en 40 años el Islam representará a casi la tercera parte de la humanidad. Lo cierto es que la religión ha resistido a dos vehementes augurios de desaparición: primero el de la Ilustración, que suponía que la “mayoría de edad” de la razón rompería las cadenas de la fe. La segunda sentencia de muerte de la religión vino de la sociología de la secularización de los pasados 60’s y 70’s, que señalaba cómo el capitalismo tardío, el avance tecnológico e industrial y los procesos de urbanización terminarían con el poder de legitimación social de algo tan anacrónico como la creencia en dioses y ángeles.
Pero hoy la religión sigue presente y actualizándose. Si bien los millennials representan la generación con más desafiliación religiosa,[6] esto no significa que no tengan creencias, ¡todo lo contrario!, al mismo tiempo son una generación que busca equilibrio espiritual, estabilidad emocional, vínculo con fuerzas trascendentes como la naturaleza o el universo. No es que dejen la religión, sino que la adaptan de formas no ortodoxas ni apegadas a las iglesias tradicionales.
Hervieu-Léger, socióloga francesa, señala que paradójicamente al volverse heterodoxa y desinstitucionalizada, la religión encuentra nuevos nichos de socialización.[7] Esto da como resultado el auge de grupos “neopaganos” o “esotéricos”, así como religiones alternativas como la Wicca, el nativismo o las nuevas fórmulas de la New Age. No parece, pues, que estemos ante la debacle de la religión ni de la espiritualidad, sino solo ante una recomposición de carácter global pero afianzada en contextos locales.
Ante el neolenguaje digital orwelliano que acorta palabras y pensamientos hasta desaparecer en emojis, la humanidad aún requiere simbolizar cuestiones de profunda existencia; tras los cinco eternos segundos de atención que se le dedican (obligatoriamente) a los comerciales de YouTube, los usuarios buscan metáforas con las cuáles explicar su realidad y construir otras nuevas.
Dios, los ángeles, duendes, brujas, encantamientos, milagros, las bendiciones del Niño Fidencio, las oraciones del umbanda brasileño en tiempos de Carnaval, la mano sanadora del predicador, los turbantes sikh obstinados y la figura del Papa en México no son parte de una fauna fantástica que solo habita en la imaginación de unos desequilibrados, sino anclajes simbólicos y de socialización para interpretar el mundo. Seguimos siendo esos animales semióticos que están a la caza de significados para la vida. La religión, no de manera exclusiva desde luego, tiene la fuerza para generar un “mundo nuevo y extraño” (Karl Barth dixit) de experiencias y posibilidades.
Marcas, gobiernos, fabricantes, desarrolladores, necesitan comprender que sus consumidores, audiencias, públicos y usuarios tienen dimensiones existenciales, creativas y de compromisos de conciencia que van más allá de la satisfacción de necesidades. En esta era digital, con sus nuevas reglas de comunicación mediante lo micro, incluso lo nano, aún pervive el deseo de crear metáforas y “nuevos mundos” como le gustaba decir a Paul Ricoeur. Esto, dicho sea de paso, es lo que Laura García ha puesto sobre la mesa con su reciente libro Enredados, una serie de reflexiones sobre las nuevas formas de transmisión de sentido en la redes sociales, en particular por parte de la generación millennial. El libro viene sazonado con micronarrativas tuiteras entre las cuales se encuentran algunas que quien esto escribe, allí escribió.
No veremos desaparecer a la religión en los próximos años, pero sí la veremos, como de hecho ya lo hacemos, adecuarse a las nuevas formas de significación minimalista y evanescente, pero, al mismo tiempo, misteriosa y fascinante.
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El 7 de febrero se llevó a cabo el último día de la Asamblea Sinodal Rioplatense www.iglesiavaldense.org

Mesa Valdense 2016

De der. a izq.: Ariel Charbonnier, Nelda Eichhorn, Silvia Benech, Carola Tron y Orlando Allio.

Por la mañana, se procedió a continuar con las actividades competentes en lo administrativo. Se aprobaron las actas relevadas sobre el trabajo realizado durante la Asamblea, como también los actos sinodales y la elección de los distintos candidatos para integrar la Mesa Valdense y las Comisiones Sinodales.

La nueva Mesa Valdense quedó constituida bajo la moderatura de Carola Tron y como titulares por Ariel Charbonnier, Nelda Eichhorn, Orlando Allio y Silvia Benech, y como suplentes Rolando Machuca y Marcelo Nicolau. Esta elección constituye un hecho histórico para la Iglesia Valdense del Río de la Plata, en tanto, es la primera vez que una mujer ocupa el rol de Moderadora.

En su discurso, la pastora Carola Tron, expresó que al igual que la anterior Mesa Valdense se priorizará el “trabajo en equipo y el apoyo necesario entre los miembros de la misma”. Asimismo, enfatizó que la elección de los integrantes de Mesa Valdense no debe ser un fin en sí mismo, sino un medio para ser proclamadores de la Palabra de Dios, y de esta forma contribuir en la transformación de las realidades de la Iglesia Valdense rioplatense.

Además, la Asamblea hizo un reconocimiento a la labor desarrollada por Oscar Oudri, como moderador de Mesa Valdense durante tres años consecutivos.

Como celebración de clausura, se realizó un devocional con participación de la comunidad local dando así por finalizada la LIII Asamblea Sinodal Rioplatense.

Los individuos fortalecen su fe en el Señor, L. Cervantes-O.

14 de febrero, 2016

Te quiero, Señor, eres mi fuerza.
El Señor es mi bastión, mi baluarte, el que me salva;
mi Dios es la fortaleza en que me resguardo;
es mi escudo, mi refugio y mi defensa.
Salmo 18.2-3, La Palabra (Hispanoamérica)

Nunca deberíamos olvidar que los salmos son, simultáneamente, poesía y oración. Y que lo son en la misma medida, por lo que su capacidad de evocación de la fe depende profundamente de sus características literarias. Precisamente la fuerza con que los salmos evocan los sentimientos que provoca el recuerdo de la acción de Dios en la vida de los seres humanos es una de las razones por las que han impactado tanto la memoria de los lectores de todas las épocas. Al momento de buscar fortaleza para sostenerse en medio de las situaciones difíciles de la vida, los poetas, salmistas y cantores recurrieron a figuras tan socorridas, que seguimos usamos hasta la fecha. En el caso del salmo 18, la imagen que preside todo el texto es la ideas de “tener el agua hasta el cuello”, es decir, que la persona se siente abrumada por lo que le sucede y siente, literalmente, que se ahoga y es arrastrada por las aguas dominantes y avasalladoras.

Este salmo tiene una indicación muy clara sobre el contexto que lo produjo y gracias al cual podemos ver de cuerpo entero a su probable autor: “De David, siervo del Señor, que dirigió al Señor las palabras de este cántico el día que el Señor lo salvó de todos sus enemigos y de Saúl”. Seguramente retocado y con agregados que se sumaron con el paso del tiempo, el núcleo del poema expresa con singular intensidad, fuerte lirismo y rica imaginación la manera en que el creyente recibe la ayuda de Dios para ser, casi literalmente, rescatado de las aguas que lo tenían sometido a una condición de tragedia personal e individual en la que nadie más que Él podría rescatarlo. El texto reproduce, casi íntegramente, el cántico de II Samuel 22, muy  cerca del final del reinado de David. Si este ungido para ser rey requirió la ayuda divina, su mensaje es que cualquier fiel la recibirá también en condiciones similares.

La imagen de Dios descendiendo desde las alturas para llegar hasta donde se encuentra el fiel atribulado es el centro poético y espiritual del salmo. La primera sección (vv. 2-4) es una afirmación de fe sobre la seguridad que produce confiar en el Señor. Es una “triple invocación de Dios, como fenómeno frecuente, y ocho títulos en serie”.[1] La segunda recoge las sensaciones experimentadas por el creyente al encontrarse en una situación crítica, sin ningún asomo de exageración: “Me rodeaban las cadenas de la muerte,/ me aterraban torrentes devastadores,/ me envolvían las redes del abismo,/ me acosaban trampas mortales” (vv. 5-6). “Los torrentes son una fuerza cósmica que brota de las profundidades de la tierra, no para fecundar, sino para devastar. La actividad de los cazadores está dicha en cuatro verbos que describen el movimiento y expresan el efecto que producen: me cercaban, me aterraban, me envolvían, me alcanzaban. No hay escapatoria, por el poder definitivo del enemigo y porque está cerrado el cerco”.[2] La reacción inmediata ante ello es implorar la ayuda del Señor (v. 7a).

Él escucha el clamor angustiado “desde su santuario” (7b), por lo que procede actuar a su estilo, estruendosamente, porque la tierra tiembla y se sacude en el momento en que comienza a hacerlo, pues ante su poder se conmueven “los cimientos del mundo” (8). La indignación que lo invade es visible hasta en su aspecto físico (9). A continuación, procede a “inclinar los cielos” y a descender progresivamente (10a), “caminando sobre la niebla” y montándose en un querubín (11a) para emprender el vuelo y elevarse “sobre las alas del viento” (11b). Pone así en marcha una operación de salvamento en la que únicamente él es protagonista. Nadie más, pues él se ocupa personalmente del problema. El resto de las imágenes describe ese descenso majestuoso como parte de una “teofanía tempestuosa” que trastorna todas las fuerzas naturales: las tinieblas, los aguaceros, las nubes (vv. 12-13). Materialmente se trata de una gran tempestad. “El poeta se siente fascinado por la conexión de agua y fuego, elementos que de ordinario se oponen y aquí actúan unidos, hasta el punto de juntarse granizo y ascuas. También se detiene a observar el juego de oscuridad y esplendor intensificados mutuamente. El paso de uno a otro hace que lo visual cobre movimiento. El espectáculo recreado es de un movimiento agitado, a pesar de los paralelismos regulares. Espectáculo grandioso por los volúmenes que abarca y mueve”.[3]

Al “tronar desde el cielo”, el Altísimo hace oír su voz y dispara sus flechas para dispersar a los enemigos de su ungido (vv. 14-15). En ese momento: “Emergieron los lechos de las aguas,/ se mostraron los cimientos del mundo”, causa del por el estruendo y la ira de Dios (16). Es el momento cumbre de la narración poética, cuando el Señor levanta con su mano al fiel y lo saca de las “aguas turbulentas” (v. 17): “toda la acción espectacular se ordena a la liberación de un individuo”.[4] A partir de ahí, el ascenso de la persona hacia las alturas de su Señor abre una sucesión de afirmaciones de fe y confianza (18-20). Y la relación con su buena conducta es expuesta ampliamente como la razón de semejante manifestación de la fuerza divina, basada en su amor, en su respuesta inmediata a la petición urgente (vv. 21-27).

En el v. 28, el lenguaje asume la colectividad de un “pueblo humillado” que es objeto de la salvación de Dios, como parte de su proyecto de abatir a los altivos. Y nuevamente se retoma la expresión personal para afirmar la certeza de que, al contar con un apoyo tan grande e inmediato, cualquier seguidor del Señor podrá recibirlo (29-30). Eso le dará la confianza plena para afrontar toda suerte de desafíos y pruebas. Pero todo eso se basa en la comprensión de la palabra divina como un escudo para quienes confían en él (31). La reflexión que continúa insiste en la presencia de Dios como fuente de la fortaleza absoluta, “quien ciñe de fuerza” (33), otorga ligereza “de gacela” (¿para escapar de los peligros?) y mantenerse firmes en las alturas (34). Luchar resultará más fácil (35), pero su mano derecha será el sostén más seguro (36), además de que aportará valor, velocidad, fiereza y una victoria segura (37-43).

En el ámbito político y social, el rey podrá salir adelante en medio de las disputas de su pueblo y con las demás naciones (44-46). Todo lo cual hará que estalle en exclamaciones de júbilo que subrayan la intervención divina (47), pues el Señor auxilió a su ungido y lo reivindicó ante todos (48-49). “Ensalzarlo entre los pueblos”, anunciar su nombre públicamente, es la respuesta esperada ante semejantes acciones salvíficas (50). El énfasis final, sobre las victorias reales, cierra el canto recordando con intensidad agradecida las promesas de Dios para la dinastía davídica (51). La transposición cristiana consiste en asumirse todos los creyentes como ungidos del Señor y merecedores de una respuesta parecida en medio de las experiencias complejas para obtener la fortaleza espiritual y moral que les permita a los hijos e hijas de Dios experimentarla continuamente, a pesar de la oposición que los rodee y que amenace con destruirlos.





[1] Luis Alonso Schökel y Cecilia Carniti, trad., introducciones y comentario. Los salmos. I. Salmos 1-72. Estella, Verbo Divino, 1992, p. 317.
[2] Ibíd., p. 318.
[3] Ibíd., p. 319.
[4] Ibíd., p. 320.

Apocalipsis 1.9, L. Cervantes-O.

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