15 de septiembre, 2019
Israel conquistó
tierras fértiles
y poderosas ciudades;
tomó casas llenas de riqueza,
pozos de agua y viñedos,
olivares y árboles frutales.
Nuestros antepasados
comieron hasta hartarse,
engordaron y disfrutaron
de tu gran bondad.
Nehemías 9.25, TLA
La sección de la oración que aparece en Nehemías 9
relativa a la promesa y conquista de la tierra como parte de las promesas de la
alianza, resalta la importancia de ese elemento para la esperanza que tuvo el
pueblo hebreo desde la antigüedad en su afán por tener un asentamiento fijo. El
esquema del proyecto divino fue bastante claro: liberación, culto libre, tierra,
descanso, como parte de las bondades y los compromisos establecidos en la
alianza: “La promesa de la posesión de la tierra a Israel, entraña un proyecto
cualitativamente diferente: tierra libre para un pueblo libre; o más bien,
tierra liberada del cautiverio para un pueblo liberado de la opresión. Así
pues, descendencia, tierra y liberación forman parte de una sola y única
promesa hecha por Yhwh a Israel”.[1] Desde
el Génesis, la promesa de la tierra formaba parte del conjunto de afirmaciones
de fe que darían cumplimiento a la elección de que había sido objeto el pueblo.
Eso se reforzó durante todo el proceso de liberación en Egipto hasta alcanzar
un perfil bien definido en los sucesos posteriores: “La promesa hecha a los
antepasados de otorgarles en posesión la tierra —‘la tierra de Canaán’ (Ex. 6.4)—,
se actualiza en la promesa de liberación de la esclavitud de la tierra y del pueblo.
Sólo un pueblo libre podrá servir a Yhwh en una tierra libre: Yo los haré mi
pueblo, y seré su Dios. Y sabrán que Yo soy Yhwh, su Dios, que los sacaré de la
esclavitud de Egipto. Yo los introducirá en la tierra que he jurado dar a
Abraham, a Isaac y a Jacob, y se las daré en herencia (Ex 6.7-8)”.[2]
El camino hacia la tierra
prometida estuvo lleno de problemas, el principal fue que ese territorio
estaba ocupado, lo que planteó la necesidad de una (re)conquista violenta
dominada por la idea de expulsar o exterminar a los diferentes grupos étnicos
que lo habitaban. Ese conflicto aparece expuesto en el periodo de la historia
de Josué. El proyecto de una comunidad alternativa se vio exigido, contradictoriamente
por un plan de conquista, tal como lo expresa la oración: “Los trajiste a la
tierra prometida / para que la conquistaran, / y ellos entraron y la tomaron.”
(9.23b-24a), pero el propio texto presenta la visión anti-épica desde la comprensión
de la conquista como acción divina: “Tú derrotaste a los pueblos / y a los
reyes de Canaán; / los pusiste bajo nuestro poder / para que hiciéramos con
ellos /lo que nos pareciera” (24b). “El rescate-liberación y el
ingreso-posesión de la tierra, es acción exclusiva de Yhwh, es componente
esencial de su mismo nombre, lo define ante su pueblo/familia y ante todos los
pueblos del contorno. Israel recibe el rescate/liberación/tierra como un don
gratuito”.[3]
El lugar al que llegaron
era espléndido, tal como reza la fórmula (“tierra que mana leche y miel”) y las
huestes hebreas se sirvieron ampliamente de esos beneficios (v. 25). Los
problemas comenzaron cuando se perdió de vista el énfasis teológico de la posesión,
el uso y el abuso de la tierra para beneficio de unos cuantos. Con la monarquía
se consolidaron la explotación y los latifundios y dejaron de practicarse los
valores alternativos: “El rey de Israel no podía ser absolutista como los
vecinos; la tierra era invendible. Significa esto que la sociedad israelita
debía guardar una estructura en donde todos pudieran vivir de manera fraternal,
y nada socavara este ideal. […] Yahwéh se propone arrancar al pueblo de la
situación opresora y humillante para ponerlo en su tierra propia, en otra
situación totalmente diferente”.[4] De
manera muy llamativa, el escritor español Juan Benet (1927-1993, autor de El caballero de Sajonia, sobre Martín
Lutero, 1991) se refirió a la realidad de la tierra desde una sólida perspectiva:
La
doctrina del Antiguo Testamento sobre la propiedad de Yahveh del suelo y la
condición de inquilino del israelí es terminante y no deja el menor espacio
para la duda: “Mía es la tierra, vosotros sois solamente forasteros y
avecindados”, dice el Levítico [25.23]. Lo que encierra el arca de la alianza
no es más que un contrato de arrendamiento, y toda la genialidad de Moisés se
puede resumir en una triple invención —propietario, tierra y contrato—
suficiente para aglutinar un pueblo de un conjunto diseminado y no emparentado
de esclavos. Basta que crean en las tres cosas, lo demás vendrá por añadidura,
y será la única manera de manumitir al futuro israelí y extraerle de su
ahistórica mansedumbre.[5]
La cita de Lv 25.23-24 es
obligada, pues allí Yahvé hace muy explícito su derecho, el fundamento de la propiedad
y el conflicto al que llegaría el uso de la tierra como botín y mercancía. Si Él
es el único dueño de la misma, nadie podría enajenarla como parte de un
patrimonio exclusivo, puesto que estaría infringiendo el derecho divino, nada
menos. En la oración de Neh 9, el pueblo recorre el episodio histórico y
encuentra que, ante ese regalo de fe, que formaba parte de los compromisos de
la alianza antigua, la respuesta fue la desobediencia de la ley y el asesinato
de los profetas (26), lo que puso en crisis la posesión de la tierra, enfrascada
como estaba la nación en su aceptación del modelo estatal monárquico, con todas
sus implicaciones. Sin que el texto se detenga a explicar la transición de
Josué a la época de los jueces (la secuencia de la oración recuerda mucho Jue
2) y a la monarquía, se da por sentado que ese desarrollo fue el que complicó
la comprensión de la tierra como don de Dios, irrenunciable y no enajenable . Ello
puso en crisis la presencia misma del pueblo en la tierra y, así, en el esquema
de la alianza, éste no podía habitarla si no cumplía las condiciones éticas y
espirituales que le correspondían. Ésa fue la causa profunda del exilio, en el
que Yahvé purificaría al pueblo y lo haría volver para habitar el territorio en
medio de otra situación política y social, como parte de la nueva hegemonía
universal del momento, el imperio medo-persa. Mark J. Boda expone los dos modelos de trato
con el pueblo: “El modelo de la Paciencia es utilizado para describir el trato
de Yahvé hacia Israel hasta el tiempo en que el pacto abrahámico se cumplió. En
ese punto se hace a un lado y el modelo de la Disciplina explica por qué el
pueblo perdió esta tierra”.[6]
Sorprendentemente, Benet sigue
a Gerhard von Rad, el gran estudioso alemán del Antiguo Testamento y afirma: “En
el orden trascendente, la naturaleza del ocupante determina la existencia y el
poder del Señor, pues si fue creado para hacer posible una promesa, en tanto no
la cumpla no podrá presumir de su título de propiedad. Y si no tiene título de
propiedad sobre la tierra, no tiene nada. De que su otorgamiento contenía una
considerable proporción de injusticia era perfectamente consciente, como lo
reconoció cuando por boca de Josué, en sus últimas palabras a la asamblea
reunida en el santuario de Sichem, dijo: ‘Y os di la tierra por la cual nada
trabajasteis, y las ciudades que no edificasteis, en las cuales moráis; y de
las viñas y olivares que no plantasteis, coméis’ [24.13]”.[7]
[1] Rolando López,
“Redención de la tierra y del pueblo”, en RIBLA,
núm. 18, 1994, p. 33, www.centrobiblicoquito.org/images/ribla/18.pdf.
[2] Ibíd., p. 34.
[3] Ibíd., p. 35.
[4] José Roberto
Arango L., “Dios solidario con su pueblo”, en RIBLA, núm. 18, p. 63.
[5] J. Benet, “La
tierra prometida”, en El País, 4 de
febrero de 1989, https://elpais.com/diario/1989/02/04/opinion/602550009_850215.html.
[6] Mark J. Boda,
Praying the tradition. The origin and use
of tradition in Nehemiah 9. Berlín-Nueva York, Walter de Gruyter, 1999, p. 85. Traducción
propia.
[7] J. Benet, op. cit. Cf. G. von Rad, Teología del Antiguo Testamento, I, p. 282:
“Dt se dirige a Israel en cuanto comunidad sagrada, pueblo santo, es decir,
posesión de Yahvéh, y somete a esta cualidad a su vida y a sus cargos públicos
(sacerdotes, reyes, profetas, jueces). Realiza
esto poniéndolo todo en función del don salvífico por excelencia: la
instalación en la tierra prometida”. Énfasis agregado.
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